Wróć do informacji o e-podręczniku Wydrukuj Pobierz materiał do PDF Pobierz materiał do EPUB Pobierz materiał do MOBI Zaloguj się, aby dodać do ulubionych Zaloguj się, aby skopiować i edytować materiał Zaloguj się, aby udostępnić materiał Zaloguj się, aby dodać całą stronę do teczki

Wola i przedstawienie

Punktem szczytowym w działalności filozoficznej Arthura Schopenhauera (1788–1860) jest jego wydane w 1819 r. dzieło Świat jako wola i przedstawienie.

Jednym z najważniejszych pojęć ukutych przez Schopenhauera było pojęcie woliwolawoli. Wola to dążenie do zaspokojenia mniej lub bardziej określonego braku, wynikające z natury człowieka i rzeczywistości. Pesymistyczny wydźwięk Schopenhauerowskiego woluntaryzmuwoluntaryzmwoluntaryzmu polega na tym, że wola ma podłoże negatywne – nie ma woli bez braku, który ją napędza, a zatem wola z zasady sprzężona jest z cierpieniem.

Nacisk, jaki Schopenhauer – za Kantem – położył na rolę poznającego podmiotu doprowadził go do myśli o przedstawieniowym charakterze rzeczywistości. Świat jest odbiciem podmiotu, któremu się jawi; jeśli jest czymś poza tym, jego natura pozostaje niedostępna podmiotowi ograniczonemu przez własne kategorie poznawcze. Jedynym bytem, do którego mamy bezpośredni dostęp, jesteśmy my sami – w największym stopniu podmiot może poznać wyłącznie sam siebie.

Arthur Schopenhauer Świat jako wola i przedstawienie
RGOSC5CHMhZmQ1
Poznanie świata przedmiotowego okazuje się samopoznaniem – świat jest zwierciadłem woli. Obraz Edgara Degasa Madame Jeantaud au miroir.
Źródło: Edgar Degas, Pani Jeantaud w lustrze, domena publiczna.

Wola, która rozpatrywana tylko sama w sobie jest pozbawiona poznania i jest tylko ślepym, niepowstrzymanym dążeniem, jakie widać już w przyrodzie nieorganicznej i roślinnej, i ich prawach, a także w wegetatywnej części naszego własnego życia, uzyskuje dzięki temu, że dochodzi rozwinięty celem służenia jej świat jako przedstawienie, poznanie własnego chcenia oraz tego, czego chce, a mianowicie, że jest to nic innego niż ten świat, życie takie właśnie, jakie stoi przed nami. Dlatego nazwaliśmy pojawiający się świat jej zwierciadłem, jej przedmiotowością; a ponieważ tym, czego chce wola, jest zawsze życie, ponieważ nie jest ono niczym więcej niż właśnie ukazaniem owego chcenia w przedstawieniu, zatem jest nieważne, czy zamiast powiedzieć po prostu „wola”, powiemy „wola życia”, bo jest to tylko pleonazmpleonazmpleonazm.

Ponieważ wola jest rzeczą samą w sobie, wewnętrzną treścią, istotą świata, a życie, świat widomy, zjawisko jest tylko zwierciadłem woli, więc będzie ono towarzyszyło woli tak nierozerwalnie, jak ciału jego cień; a gdy istnieje wola, będzie też istniało życie, świat (woluntaryzm).

pier Źródło: Arthur Schopenhauer, Świat jako wola i przedstawienie, t. 1, tłum. J. Garewicz, Warszawa 2009, s. 421–422.

Brak jako metafizyczna podstawa cierpienia

Arthur Schopenhauer Świat jako wola i przedstawienie

Wszelkie zaspokojenie lub coś, co zazwyczaj zwie się szczęściem, jest właściwie i z istoty zawsze tylko negatywne, a bynajmniej nie pozytywne. Nie jest to pierwotne i nachodzące nas automatycznie uszczęśliwienie, lecz musi to być zawsze zaspokojenie jakiegoś życzenia. Albowiem życzenie, tj. brak, jest wstępnym warunkiem każdej uciechy. Lecz razem z zaspokojeniem kończy się też życzenie, a zatem uciecha. […]

RzzFpLECDRpye1
Pesymizm Schopenhauera ma charakter metafizyczny – brak i niezaspokojenie, które skazują człowieka na cierpienie, należą do natury rzeczywistości.
Źródło: dostępny w internecie: Needpix, domena publiczna.

Bezpośrednio dany jest nam zawsze tylko brak, tj. ból.  Zaspokojenie natomiast i uciechę możemy poznać tylko pośrednio, przez przypomnienie poprzednich cierpień i wyrzeczeń, które się wraz z nimi skończyły. Stąd bierze się, że naprawdę nie zdajemy sobie sprawy z dóbr i zalet, jakie rzeczywiście posiadamy, ani ich nie cenimy, lecz sądzimy, że tak być musi; uszczęśliwiają bowiem zawsze tylko negatywnie, oddalając od nas cierpienia. Dopiero gdy je utracimy, czujemy ich wartość; albowiem brak, niedostatek, cierpienie są czymś pozytywnym, co bezpośrednio daje o sobie znać. […].

Rck5lhK0wKXqF1
Człowiek w filozofii Schopenhauera jest bytem rządzonym przez wolę – „chcenie”, które ze swej istoty zawsze jest nienasycone.
Źródło: Franz von Stuck, Syzyf, domena publiczna.

Wszystko, co miały wyraźnie pokazać te rozważania, tj. nieosiągalność trwałego zaspokojenia i negatywność wszelkiego szczęścia, znajduje swoje wytłumaczenie w tym, […] że wola, której przedmiotowością jest życie ludzkie podobnie jak każde zjawisko, jest bezcelowym i nieskończonym dążeniem. Piętno tej nieskończoności widzimy też na wszystkich częściach w całości jej przejawów, od najogólniejszych ich form — nieskończonego czasu i nieskończonej przestrzeni aż po najdoskonalsze ze wszystkich zjawisk, ludzkie życie i ludzkie dążenia.

dwa Źródło: Arthur Schopenhauer, Świat jako wola i przedstawienie, t. 1, tłum. J. Garewicz, Warszawa 2009, s. 485–488.

Nicość i przezwyciężenie woli życia

Arthur Schopenhauer Świat jako wola i przedstawienie

Skoro nasze rozważania dotarły w końcu do stwierdzenia, iż mając w pełni świętości przed oczyma zaprzeczenie i porzucenie wszelkich pragnień i przez to właśnie wybawienie od świata, którego całe istnienie ukazuje się nam jako cierpienie, właśnie to [wybawienie] ukazuje się nam jako przejście do pustej nicości. 

W tej sprawie muszę najpierw zauważyć, że pojęcie nicości jest z istoty względne i odnosi się zawsze tylko do czegoś określonego, co neguje. […] Tym, co powszechnie przyjmuje się jako coś pozytywnego, a co nazywany bytembytbytem i czego negację wyraża pojęcie nicości w jego najogólniejszym sensie, jest właśnie świat jako przedstawienie (idealizmidealizmidealizm), wykazałem zaś, że jest on przedmiotowością woli jako jej zwierciadło. Tą wolą i tym światem jesteśmy także my sami i do niego przynależy w ogóle przedstawienie jako jedna z jego stron; formą tego przedstawienia jest przestrzeń i czas, dlatego z tego punktu widzenia wszystko musi być gdzieś i kiedyś. Do przedstawienia zalicza się następnie także pojęcie, materiał filozofii, a wreszcie słowo, znak pojęcia. Zaprzeczenie, zniesienie, odwrócenie woli są także zniesieniem i zanikiem świata, jej zwierciadła. Gdy nie dostrzegamy jej już w tym zwierciadle, pytamy daremnie, dokąd się obróciła, i narzekamy wtedy, że zagubiła się w nicości, bo nie ma dla niej już żadnego „gdzie” ani „kiedy”. […]

RNuuVez5VeYUL
Źródło: dostępny w internecie: Flickr, domena publiczna.

Jeśli zatem poznaliśmy samą istotę świata jako wolę, a we wszystkich zjawiskach świata poznaliśmy tylko jej przedmiotowość, i jeśli prześledziliśmy je od pozbawionego poznania parcia ciemnych sił przyrody aż po najbardziej świadome ludzkie działanie, to bynajmniej nie uchylamy się od konsekwencji, że wraz z dobrowolnym zaprzeczeniem woli, rezygnacją z niej, zniesiony zostaje także wszelki jej przejaw, owo nieustanne dążenie i owa krzątanina bez celu i spoczynku, na wszystkich szczeblach  przedmiotowości, w których i dzięki którym istnieje świat, że zniesiona zostaje różnorodność stopniowo następujących po sobie form, zniesiony wraz z wolą wszelki jej przejaw, a wreszcie także ogólne formy czasu i przestrzeni oraz ostatnia, podstawowa ich forma, podmiot i przedmiot. Nie ma woli, nie ma też przedstawienia, nie ma świata.

R1UKD2tPuJxLh1
Idealizm niemiecki przed Schopenhauerem był racjonalistyczny. Rzeczywistość była uwarunkowana przez podmiot, jak w idealizmie transcendentalnym wywodzącym się od Kanta, lub uwarunkowana przez rozumnego Ducha, jak w idealizmie obiektywnym Hegla. Schopenhauer uznał natomiast, że zasadą rzeczywistości jest wola – dlatego też jego idealizm był irracjonalistyczny.
Źródło: Artistosteles, Portret Arthura Schopenhauera autorstwa Johanna Schäfera, 1859, licencja: CC 0 1.0.

Przed nami pozostaje zatem tylko nicość. Ale tym, co wzdraga się w nas przed takim rozpłynięciem się w nicość, naszą naturą, jest przecież właśnie tylko wola życia, którą my sami jesteśmy, tak jak jest nią nasz świat. Jeśli tak bardzo wstrętna nam jest ta nicość, to jest to tylko inny wyraz tego, że tak bardzo chcemy żyć i nie jesteśmy niczym innym poza tą wolą i niczego nie znamy prócz niej właśnie.

Ale jeśli odwrócimy nasz wzrok od naszej własnej marności i naszego uwikłania i obrócimy go ku tym, którzy  przezwyciężyli świat, u których wola doszła do pełnego  samopoznania, odnalazła się we wszystkim, a potem sama siebie zaprzeczyła, i którzy potem wyczekują już tylko na to, by ujrzeć, jak znika jej ślad ostatni wraz z ciałem, które ożywia, wówczas zamiast dążenia i krzątaniny bez wytchnienia, zamiast stałego przechodzenia od życzenia do obawy i od radości do cierpienia, zamiast niezaspokojonej nigdy i nigdy nieumierającej nadziei, z których składają się życiowe marzenia człowieka, który chce, wówczas ukaże się ów pokój, wyższy nad wszelki rozum, zupełna cisza morska w duszy, ów głęboki spokój, niewzruszone zaufanie i wesołość, których pełną, niewątpliwą zapowiedzią jedynie jest odblask na twarzy, tak jak przedstawili go Rafael i Corregio; wola znikła, pozostało tylko poznanie.

R10Rba8p7f8yT1
Rafael Santi, Przemienienie Pańskie. Według Schopenhauera jedynym sposobem na uniknięcie cierpienia jest kontemplacja sztuki albo nirwana.
Źródło: Rafael Santi, Transfiguracja, dostępny w internecie: Wikipedia, domena publiczna.

My jednak spoglądamy  wówczas z głęboką, bolesną tęsknotą na ten stan, a jego kontrast z nędzą i nieuleczalnością naszego własnego stanu pojawia się w pełnym świetle. Mimo to są to jedyne rozważania, które mogą nas trwale pocieszyć, kiedy poznaliśmy z jednej strony nieuleczalne cierpienie i bezgraniczną nędzę jako istotną cechę przejawów woli, świata, a z drugiej, kiedy widzimy, jak świat rozpływa się w naszych oczach, gdyż ulega zniesieniu wola, i przed nami pozostaje tylko pusta nicość. W ten sposób więc, przez obserwację życia i postępowania świętych, […], możemy odpędzić ponure wrażenie owej nicości, która szybuje jako cel ostateczny, kryjąc się za wszelką cnotą i świętością, i której lękamy się jak dzieci ciemności, zamiast ją obejść, jak Hindusi, za pomocą mitów […] lub buddyjskiej nirwany. My natomiast wyznajemy otwarcie: to, co pozostaje po całkowitym zniesieniu woli, jest wprawdzie niczym dla wszystkich, których jeszcze przepełnia wola. Ale i na odwrót: dla tych, u których wola dokonała zwrotu i się zaprzeczyła, jest ten nasz tak bardzo realny świat ze wszystkimi swoimi słońcami i mlecznymi drogami – niczym.

trzy Źródło: Arthur Schopenhauer, Świat jako wola i przedstawienie, t. 1, tłum. J. Garewicz, Warszawa 2009, s. 616–621.

Słownik

byt
byt

(gr. to on, ousia, łac. ens) najbardziej podstawowe i najogólniejsze pojęcie ontologiczne, oznaczające to, co jest; w tym sensie byt jest przeciwieństwem nicości

idealizm
idealizm

(gr. idea – kształt, wyobrażenie) pojęcie określające wszystkie kierunki filozoficzne, które zakładają, że myśl jest pierwotna wobec bytu; idealizm transcendentalny Kanta głosi, że zjawiska są uwarunkowane przez podmiot poznania, zaś idealizm obiektywny Hegla, że świat przedmiotowy jest zjawiskiem Ducha obiektywnego

irracjonalizm
irracjonalizm

(łac. irrationalis – nierozumowy) pogląd przeciwstawny racjonalizmowi; w metafizyce odrzuca przekonanie o racjonalnym charakterze bytu; w teorii poznania kwestionuje możliwość racjonalnego poznania rzeczywistości; u Schopenhauera w obu znaczeniach występuje pod postacią woluntaryzmu

metafizyka
metafizyka

(gr. tá metá tá physiká - to, co jest po fizyce) wywodząca się z pism Arystotelesa nazwa nauki o pierwszych, najogólniejszych zasadach i przyczynach bytu oraz o jego strukturze

nirwana
nirwana

(sanskr. nirvana – zgaśnięcie) w buddyzmie stan całkowitego wyzwolenia się z pragnień (włącznie z pragnieniem istnienia), a co za tym idzie – z cierpienia

pesymizm
pesymizm

(łac. pessimus – najgorszy) pogląd filozoficzny, zgodnie z którym świat jest pełen cierpienia, które w znacznym bądź całkowitym stopniu przeważa nad radością życia; w filozofii czołowym przedstawicielem pesymizmu był A. Schopenhauer

pleonazm
pleonazm

(gr. pleonasmos – nadmiar) wypowiedź złożona z synonimów lub określeń, które znaczą prawie to samo, np. wielki olbrzym

wola
wola

(łac. voluntas – wola, chęć) w filozofii pojmowana zwykle jako zdolność człowieka do podejmowania decyzji i kierowania swoimi działaniami – w tym sensie wola jest rozumem praktycznym (Arystoteles), który kontroluje ludzkie popędy, uczucia i namiętności; w filozofii Schopenhauera wola jest natomiast irracjonalnym czynnikiem kierującym życiem człowieka – pierwotną siłą życiową, która manifestuje się w ślepym, bezcelowym pragnieniu („chceniu”)

woluntaryzm
woluntaryzm

w antropologii filozoficznej pogląd, który akcentuje istnienie woli, tj. niezdeterminowanej przez naturę, przyrodę itd. przyczyny ludzkiego działania; woluntaryzm metafizyczny A. Schopenhauera polega na uznaniu woli za zasadę rzeczywistości