Przeczytaj
Filozoficzne koncepcje psychē
Problem psychē, którą psychologia współczesna rozumie jako „psychikę”, zaś tradycyjna filozofia jako „duszę”, pojawia się w filozofii w wyniku przeciwstawienia sobie człowieka i świata przyrody. Człowiek posiada ciało i z tego powodu jest częścią przyrody, ale podejmuje również decyzje i działania, które dotyczą moralności. Czy działania te są uwarunkowane przez jego przyrodniczą, czyli biologiczną naturę (naturalizmnaturalizm)? Sokrates nie zgadzał się z tym poglądem. Uważał, że człowiek posiada duszę – psychē – która pozwala mu na kierowanie się w życiu nie popędami, lecz rozumem.
To pierwsze odróżnienie życia psychicznego człowieka od przyrody dotyczy więc przede wszystkim moralności – poznania natury wartości oraz działania w zgodzie z rozumem – które według Sokratesa charakteryzuje człowieka.
Koncepcja duszy znalazła swoje rozwinięcie u Platona. Uznał on, że dusza spełnia dwie zasadnicze funkcje. Po pierwsze, w całej przyrodzie dusza jest czynnikiem życia – ożywia martwą z natury materię. U człowieka, oprócz biologicznej, dusza pełni również funkcję rozumną (którą możemy również określić jako psychologiczną). Realizuje się ona w epistemologii i dzięki niej człowiek poznaje rzeczywistość, a także ma swoją rolę w etyce.
Źródłem moralności jest panowanie przez rozum nad naturalnymi popędami człowieka.
Starożytny spór o duszę prowadził do pytania o naturę człowieka. Możemy uznać go za część przyrody, której działanie jest uwarunkowane jej prawami (naturalizm). Albo też – za Sokratesem i Platonem – stwierdzić, że za sprawą rozumnej duszy człowiek przekracza przyrodę więc ani poznanie, ani działanie nie są przez nią uwarunkowane (antynaturalizmantynaturalizm).
Filozoficzne koncepcje świadomości
Spór naturalizmu z antynaturalizmem powraca w filozofii nowożytnej, dotyczy on jednak nie duszy, lecz nowej kategorii – świadomości. Jej źródłem jest metafizykametafizyka XVII‑wiecznego filozofa, René Descartesa (Kartezjusza). W odróżnieniu od obiektywistyobiektywisty Platona, Kartezjusz był sceptykiem (sceptycyzm metodycznysceptycyzm metodyczny). Nie możemy, jak uważał, dostatecznie uzasadnić twierdzenia, że nasze poznanie w sposób adekwatny odnosi się do rzeczywistości. Doszedł jednak do wniosku, że jest jedna rzecz, w którą nie sposób zwątpić – świadomość własnego istnienia.
Kartezjusz odwrócił zatem pogląd na poznanie – to nie zewnętrzna wobec świadomości rzeczywistość, lecz sama świadomość jest jedynym pewnym przedmiotem poznania, ponieważ tylko ona dana jest w sposób bezpośredni.
Kartezjusz przedstawia więc nową koncepcję podmiotu. Cechą odróżniającą go od przyrody nie jest już posiadanie rozumnej duszy, lecz samoświadomość, która polega na tym, że podmiot zdaje sobie sprawę z procesów myślowych, które zachodzą w jego wnętrzu. Kolejną własnością podmiotu kartezjańskiego jest autonomia – myślenie w koncepcji Kartezjusza okazuje się całkowicie niezależnie od ciała, tj. od wszelkich uwarunkowań biologicznych (dualizm psychofizycznydualizm psychofizyczny). Znajdujące się w świadomości treści psychiczne, które są przedmiotem poznania – myśli, przedstawienia przedmiotów, pojęcia (Kartezjusz nazywał je ideami) – nie pochodzą z zewnętrznej wobec podmiotu rzeczywistości, lecz są wrodzone (natywizm).
Inną koncepcję życia psychicznego człowieka przedstawił w XVII w. John Locke. W przeciwieństwie do Kartezjusza, który przeciwstawił świadomość przyrodzie, Locke uznał umysł za jej element. Naturalizm Locke’a wyrażał się w poglądzie, że umysł jest pierwotnie niezapisaną tablicą (łac. tabula rasa), zaś wszystkie idee pochodzą z zewnętrznego wobec niego środowiska i dostają się do umysłu za pomocą zmysłów (empiryzm genetycznyempiryzm genetyczny). Następnie umysł łączy ze sobą najprostsze idee za pomocą praw asocjacji (asocjacjonizmasocjacjonizm), np. na zasadzie podobieństwa. W ten sposób Locke wywodził całą posiadaną przez człowieka wiedzę z wrażeń zmysłowych.
Powstanie psychologii
Psychologia wyodrębniła się jako nauka w XIX w. Jej przedmiotem było życie psychiczne człowieka, ale to filozofia ukształtowała dwa główne kierunki jego rozumienia – czynności poznawcze oraz podejmowane przez człowieka działania.
Za umowny początek psychologii możemy uznać 1879 r., gdy Wilhelm Wundt założył w Lipsku pierwsze laboratorium psychologiczne. Psychologia eksperymentalna Wundta traktowała ludzką świadomość jako element przyrody (naturalizm) i z tego powodu była nauką empiryczną, opartą na introspekcjiintrospekcji.
Zakładano, że podstawą świadomości są elementarne akty myślowe – „atomy świadomości” – takie jak wrażenia zmysłowe, akty myślowe, emocje, akty woli, które łączą się w bardziej skomplikowane całości. Pogląd ten, atomizm psychologiczny, łączył się ściśle z obecnym już u Locke’a asocjacjonizmem.
Pogląd, że świadomość składa się z pewnych elementarnych części zakwestionował filozof i psycholog, Franz Brentano. Odróżniał on akt psychiczny od jego treści.
Podstawową własnością psychiki jest to, że jej akty ukierunkowane są na znajdujące się poza nią przedmioty – Brentano nazwał tę własność intencjonalnością. Przedmiotem psychologii powinny być według niego tylko akty (nie ich treść), zaś filozofię chciał oprzeć na psychologii aktów. Poglądy Brentany znalazły szczególnie mocny oddźwięk w XIX‑wiecznej filozofii pod postacią psychologizmu. Było to stanowisko metodologiczne, które zakładało, że rzeczywistym przedmiotem dyscyplin filozoficznych (szczególnie logiki oraz teorii poznania) są akty psychiczne człowieka. W konsekwencji, jedynym dostępnym człowiekowi przedmiotem poznania okazuje się jego własna świadomość, zaś tworzona przez niego wiedza odzwierciedla jej strukturę.
Alternatywnym wobec psychologii eksperymentalnej i psychologii aktów Brentany, naturalistycznym kierunkiem psychologii stał się na początku amerykański (J. B. Watson, B. F. Skinner) i rosyjski (I. Pawłow) behawioryzm (ang. behaviour – zachowanie). Behawioryści odrzucali introspekcję, twierdząc, że niemożliwe jest naukowe – czyli empiryczne - badanie świadomości. Ograniczyli więc przedmiot psychologii do zachowania człowieka, które rozumieli jako reakcję na pochodzące ze środowiska bodźce.
Trzecim, powstałym na początku XX w. nurtem psychologii była psychoanaliza. Wyrosła ona z praktyki terapeutycznej prowadzonej w Wiedniu przez Sigmunda Freuda. Psychoanaliza opiera się na założeniu, że motorem ludzkiej psychiki jest popęd seksualny –libido, który ograniczany jest przez normy i zakazy narzucane jednostce w okresie dojrzewania przez środowisko. Dynamika życia psychicznego człowieka jest nieświadoma. Polega na konflikcie między uwewnętrznionymi zasadami życia społecznego (superego) a popędami (id). „Ja” (ego), czyli świadomość, jest instancją pośredniczącą pomiędzy tymi dwoma biegunami ludzkiej psychiki. Świadome życie człowieka okazuje się u Freuda efektem mechanizmu psychicznego polegającego na tłumieniu konfliktu między id a superego. Głównym narzędziem ograniczania popędu jest sublimacja – przeniesienie popędu z zakazanego obiektu erotycznego na inny, społecznie akceptowany obiekt.
Dalszy rozwój psychologii w XX w. polegał na pojawieniu się nowych kierunków – jak psychologia humanistyczna, nowe nurty psychoanalizy i inne, a także na wyodrębnieniu szczegółowych pól badawczych – jak np. psychologia poznawcza, psychologia rozwoju człowieka.
Filozofia a psychologia: problem psychofizyczny
Psychologia wyrosła z zapoczątkowanej w XVII w. tradycji filozoficznej dotyczącej świadomości i umysłu. Szczególny wpływ miał na nią skrajny dualizm psychofizyczny Kartezjusza. Radykalne oddzielenie myślenia od cielesności sprawiało, że problematyczna stawała się kwestia relacji duszy do ciała. Skoro nie wywierają one na siebie żadnego wpływu, to jak wytłumaczyć, że człowiek działa na podstawie podejmowanych przez siebie decyzji oraz że odczucia cielesne – jak np. ból – zdają się wywoływać w nim pewne myśli?
Ten tak zwany problem psychofizyczny stanowi istotne wyzwanie dla całej współczesnej psychologii. Twórca psychologii eksperymentalnej, W. Wundt, posługiwał się stworzoną już w XVII w. koncepcją paralelizmu psychofizycznego. Głosiła ona, że świadomość i ciało nie są współzależne, ale istnieją na zasadzie współodpowiedniości. W języku psychologii empirycznej oznacza to, że szeregowi zjawisk psychicznych odpowiada analogiczny szereg zjawisk fizycznych. Z tego powodu obserwacja zjawisk fizycznych (bodźców i reakcji ciała na te bodźce) pozwala na pośrednią obserwację świadomości.
Paralelizm psychologiczny jest jedną z wielu prób rozwiązania problemu psychofizycznego, które zaistniały w filozofii i psychologii. Mówiąc najogólniej, zależą one od tego, czy uznamy, że myślenie jest niezależne od ciała (dualizm psychofizyczny), czy odrzucimy to założeniem twierdząc, jak np. XVIII‑wieczni materialiścimaterialiści, że umysł w niczym nie różni się od ciała. Bez większej przesady można jednak powiedzieć, że dualizm psychofizyczny leży u podstaw znacznej części kierunków współczesnej psychologii. Został on zakwestionowany dopiero w drugiej połowie XX w. z perspektywy neurobiologii. Alternatywą dla dualizmu umysłu i ciała stała się koncepcja umysłu ucieleśnionego, według której myślenie uwarunkowane jest przez procesy biologiczne toczące się w organizmie człowieka oraz przez środowisko, które oddziałuje na nasz umysł za pomocą zmysłów.
Podsumowanie
Problematyka psychologiczna obecna jest w filozofii od starożytności. Dotyczy czynności poznawczych oraz działania (w kontekście moralności) człowieka.
Psychologia oddziela się od filozofii w XIX w.; wyrasta z zapoczątkowanych w XVII w. filozoficznych koncepcji świadomości i umysłu.
Stanowiska filozoficzne dotyczące świadomości podzielić można na naturalistyczne i antynaturalistyczne.
W swoich początkach psychologia jest naturalistyczna (psychologia eksperymentalna, psychoanaliza Freuda, behawioryzm). Nie cała psychologia jest jednak naturalistyczna.
Jednym z podstawowych problemów filozoficznych w psychologii jest problem psychofizyczny, który dotyczy relacji umysłu do ciała.
Słownik
(łac. anti – przeciw; naturalis – przyroda, natura) pogląd przeciwstawiający się naturalizmowi; głosi on, że istnieje inna niż przyrodnicza rzeczywistość, zaś człowiek za sprawą swojej natury przekracza przyrodę
(łac. associatio – połączenie) teoria psychologiczna, która głosi, że źródłem życia psychicznego człowieka są procesy asocjacji (łączenia) podstawowych elementów psychiki (wrażeń, idei prostych, impresji) w większe całości (idee złożone) za pomocą praw asocjacji, takich jako podobieństwo, przeciwieństwo, przyczynowość itp.
(łac. dualis – dotyczący dwóch, podwójny; gr. psychē – dusza; gr. physis – natura, przyroda) koncepcja człowieka zakładająca, że jest on złożony z dwóch substancji – duszy/świadomości oraz ciała; w skrajnej wersji dualizmu (R. Descartes) są one od siebie całkowicie niezależne
(gr. empeiros – doświadczony) stanowisko w sporze o źródła poznania, zgodnie z którym nie istnieją idee wrodzone, zaś cała wiedza pochodzi z doświadczenia zmysłowego
(gr. empeiros – doświadczony) pogląd, zgodnie z którym poznanie prawdziwe musi być oparte na poprzedzającym je doświadczeniu zmysłowym
(łac. introspectio – wgląd do wnętrzna) jedna z metod badawczych psychologii, która polegaja na obserwacji przez jednostkę zjawisk psychicznych, które zachodzą w jej świadomości
(łac. materialis – dotyczący materii) stanowisko filozoficzne uznające, że rzeczywistość ma charakter materialny; występował w starożytności, łącząc się z poglądem, że dusza człowieka jest materialna i stanowi elementy przyrody (stoicyzm); w XVII i XVIII w. występował pod postacią materializmu mechanistycznego, który taktował rzeczywistość jako mechanizm, a zmienność przyrody oraz życie duchowe człowieka wyjaśniał prawami mechaniki; w XIX w. tzw. materializm wulgarny wyjaśniał prawa życia społecznego za pomocą biologii
(gr. tá metá tá physiká – to, co jest po fizyce) nazwa „pierwszej filozofii” Arystotelesa, oznaczająca najogólniejszą teorię bytu, zajmującą się pierwszymi zasadami, przyczynami i strukturą bytu; od XVII w. rozumiano ją jako naukę o tym, co nie podlega zmysłom, lecz poznaniu rozumowemu
(łac. naturalis – przyrodniczy, naturalny) pogląd głoszący, że jedynym, co istnieje, jest przyroda (nie ma niczego, co istniałoby poza przyrodą), zaś człowiek jest jej częścią; naturalizm traktuje życie społeczne, kulturę jako przejawy aktywności człowieka uwarunkowane przez jego biologiczną naturę
(łac. obiectivus – odnoszący się do przedmiotu) stanowisko w teorii poznania, które głosi możliwość intersubiektywnego i adekwatnego poznania rzeczywistości zewnętrznej wobec poznającego podmiotu
(gr. skeptomai – obserwuję, oglądam, śledzę, badam) metoda filozoficzna Kartezjusza polegająca na nieuznawaniu twierdzeń, w które można zwątpić
mechanizm obronny Ja (ego), które blokuje i spycha do id nieakceptowalne społecznie popędy w celu zachowania stabilności ludzkiej psychiki; za sprawą mechanizmów przeniesienia, wyparte popędy znajdują po jakimś czasie drogę powrotu do świadomości