Stoicyzm

R1htJ9LHwYLgl
-1400 W Grecji zaczynają działać tzw. hellenistyczne szkoły filozoficzne: stoicka, epikurejska, sceptycka. Jak wiemy, już Sokrates w centrum swoich rozważań stawiał człowieka oraz problem jego dobra i szczęścia. To właśnie po Sokratesie greccy myśliciele omawianego okresu przejęli zainteresowanie etycznym, tj. praktycznym kierunkiem filozofii. Szukali sposobów na szczęśliwe, spokojne życie, niezależne od zewnętrznych wydarzeń, które w owym czasie były szczególnie burzliwe., -1400 W Grecji nastąpiły istotne zmiany polityczne i kulturowe. Czytaj więcej...
W 336 r. p.n.e. władzę w Macedonii objął Aleksander zwany Macedońskim lub Wielkim. Chciał on stworzyć uniwersalną monarchię, w której skład weszłyby różne kraje i różne rasy. W tym celu już w drugim roku swego panowania ruszył na podbój Wschodu, stając się szybko panem ogromnego terytorium.
, 3.6.-1323 Po śmierci Aleksandra jego imperium rozpada się, a w jego miejsce powstają nowe królestwa (w Egipcie, Syrii, Macedonii, Pergamonie). Wraz ze zmianami politycznymi ulega głębokiej przemianie życie duchowe Greków. Następuje upadek miast‑państw – tradycyjnych greckich polis, obywatele tracą wpływ na rządy i stają się zwykłymi poddanymi. Ideał człowieka nie uwzględnia już cnót dobrego obywatela (jak np. u Platona), więcej nawet – filozofia umieszcza państwo pośród rzeczy moralnie obojętnych czy wręcz negatywnych. Wskutek tych przemian człowiek zaczyna odkrywać swą indywidualną wartość, staje się niezależną jednostką, kształtującą swe życie w oderwaniu od polityki., -1323 W świecie po podbojach Aleksandra następuje też zmiana w relacjach między Grekami i barbarzyńcami. Ludzie wszystkich ras stają się jednakowo ważni, a Grecy tracą przekonanie o swej wyższości nad innymi ludami. Proces ten znajduje odbicie w hellenistycznej filozofii uczącej, że cnota i szczęście są dostępne dla każdego – niezależnie od narodowości, płci i pochodzenia. Nowe realia zmieniają również charakter greckiej kultury, która – zwana do czasów Aleksandra helleńską – po jego podbojach otrzymuje miano hellenistycznej. Kultura hellenistyczna, obejmując nowe terytoria, z jednej strony poszerzyła granice świata greckiego, z drugiej zaś wskutek zetknięcia się z obcymi wpływami przejęła nowe, nieznane dotąd Grekom elementy.

Stoicy

RXQbzcfAQ97wS1
Stoicyzm zrodzony w starożytnej Grecji cieszył się popularnością aż do początków naszej ery. Ostatnim i ważnym etapem jego rozwoju była tzw. rzymska lub nowa szkoła stoicka działająca na terenie Cesarstwa Rzymskiego.Z oryginalnych pism ateńskich stoików pozostały jedynie nieliczne fragmenty, stąd wiedza na temat ich nauczania pochodzi z licznych i dobrze zachowanych dzieł stoików rzymskich oraz zapisów żyjącego w III w. n.e. historiografa, Diogenesa Laertiosa, autora Żywotów i poglądów słynnych filozofów.
Źródło: Zenon z Kition, domena publiczna.

Twórcą stoicyzmustoicyzmstoicyzmu był Zenon z Kition, greckiej osady na Cyprze. Już we wczesnych latach swego życia zafascynował się myślą Sokratesa, a po przybyciu do Aten, ówczesnego centrum kultury hellenistycznej, zetknął się m.in. z platonikami i cynikami. Dzięki platonizmowi jego myśl zyskała głębię i solidność, od cyników zaś przejął praktyczne podejście do filozofii, którą traktował jako sztukę życia. Około 300 r. p.n.e. założył w Atenach własną szkołę, zwaną od Stoi Poikile – malowanego portyku, pod którym zbierali się jej członkowie – Stoą lub Portykiem.

Jego naukę kontynuowali od końca IV i przez cały następny III w. p.n.e. kolejni nauczyciele stojący na czele szkoły: Kleantes z Assos i Chryzyp z Soloi.

Stoicy odrzucili teorię idei Platona oraz metafizykęmetafizykametafizykę Arystotelesa i nie uznawali istnienia jakiejkolwiek rzeczywistości ponadzmysłowej. Ich filozofia była materialistyczna, toteż wymagała innego podziału niż zaproponowany przez StagirytęStagirytaStagirytę.

W konsekwencji stoicy wyodrębnili trzy działy wiedzy filozoficznej:

  • etykę  (naukę o najwyższym dobru);

  • fizykę  (nauka o zasadach i prawach rządzących światem przyrody);

  • logikę (naukę o poznaniu).

Etyka

R1Tnz7cQOgXuV
Wszystkie szkoły filozoficzne zgadzały się co do tego, że jedyną drogą, dzięki której można osiągnąć szczęście, jest cnota. Filozofia stoicka koncentrowała się wokół etyki, która stawiała pytanie o najwyższe dobro człowieka i główny cel ludzkiego działania. Było to pytanie zasadnicze dla wszystkich greckich systemów etycznych, te zaś zgodnie twierdziły, że najwyższym dobrem i celem w życiu człowieka jest szczęście.
Klasztor w Grecji, Meteory
Źródło: Pixabay, domena publiczna.

Stoicy jednak cnotę traktowali jako cel najwyższy, ostateczny i utożsamili ją ze szczęściem. Uważali, że cnota jest szczęściem, bo widzieli w niej doskonałe rozwinięcie i urzeczywistnienie natury ludzkiej. Stąd, aby osiągnąć cnotę‑szczęście, człowiek musi żyć zgodnie z własną naturą, a ponieważ rozum stanowi o istocie i szczególnej wartości człowieka, postulat ten oznaczał życie zgodne z rozumem. Cnota zależy więc od ludzkiego rozumu: stoicy, podobnie jak Sokrates, byli przedstawicielami intelektualizmu etycznego i definiowali cnotę jako „wiedzę o tym, co dobre i co złe”. Uznając rozum człowieka za wartość najwyższą, jednocześnie twierdzili, że jest on częścią boskiego Rozumu (Logosu), który przenika cały wszechświat. Ponieważ człowiek jest cząstką świata, żyć zgodnie z własną naturą znaczy również żyć w harmonii z Logosem, czyli naturą wszechświata.

Stoicy uznali, że cnotę może osiągnąć każdy człowiek bez względu na płeć, stan czy pochodzenie. Seneka pisał:

Cnota każdego do siebie dopuszcza, każdego zaprasza – wolno urodzonych, wyzwoleńców, niewolników, królów, wygnańców. Cnota nie daje pierwszeństwa szlachetnym rodom ani bogactwom. Jest zadowolona z samego człowieka.

Była to jedna z najwznioślejszych myśli, które pojawiły się w całej starożytnej filozofii. Stoicy wyróżnili się również i tym, że wartość moralną uczynków uzależniali od intencji. Czyn człowieka, któremu przyświecają dobre zamiary, jest moralnie dobry, nawet jeżeli jego rezultaty są złe. I przeciwnie: czyn wykonany ze złą intencją jest moralnie zły, nawet jeśli przynosi skutki w postaci dobra.

R13KMCCJ7l4sh1
Kult rozumu łączył się w filozofii stoików z odmawianiem jakiejkolwiek wartości uczuciom. Więcej nawet: żeby wydoskonalić rozum, trzeba uczucia całkowicie wykorzenić. Właśnie wykorzenić, a nie rozsądnie miarkować, jak wcześniej proponował Arystoteles.
Źródło: domena publiczna.

Stoicy wyróżnili cztery podstawowe afekty (uczucia), tzn. czterech najgroźniejszych wrogów człowieka: przyjemność i żądzę, nazywane pozornym dobrem, oraz smutek i obawę, określane pozornym złem. Wyzbycie się tych uczućapatiaWyzbycie się tych uczuć leży całkowicie w mocy człowieka rozumnego, oprócz mądrości wyróżnia go bowiem opanowanie i niezłomność. Nie złamie więc go strach przed śmiercią lub cierpieniem, nie dotknie utrata bliskich, nie otumani go miłość. Żadne nieszczęście nie odmieni jego pogody ducha. Czytamy w Rozmyślaniach Marka Aureliusza:

Pamiętaj […] przy każdym zdarzeniu, które cię do smutku przywodzi, o zasadzie: To nie jest nieszczęściem, owszem, szczęściem jest znosić to wzniośle.

Stoicka teoria afektów łączyła się bezpośrednio z pogardą dla dóbr zewnętrznych. Należy całkowicie uwolnić się nie tylko od uczuć, ale i od pragnienia wszelkich rzeczy, które mają pozorną wartość. Według stoików zatem, pozbawione istotnej wartości jest wszystko, co nie dotyczy rozumu i nie wspomaga rozumnej natury człowieka, a więc: bogactwo, zaszczyty, sława, a nawet uroda, zdrowie czy życie! Ludzkie dobro wiąże się z dobrem rozumu i nie zależy od żadnych innych rzeczy. Podkreślał to Seneka:

Jakiej rzeczy zewnętrznej potrzeba komuś, kto wszystkie swe dobra zgromadził w sobie?

Pogarda dla dóbr zewnętrznych wiązała się z przekonaniem o samowystarczalności człowieka, zwanej autarkiąautarkiaautarkią. Ideał autarkii przejęli stoicy od Sokratesa, twierdząc, że szczęście zależy wyłącznie od samego człowieka i nie podlega zewnętrznym czynnikom. Żadne zmiany losu i kaprysy fortuny nie mogą mieć na nie wpływu. Marek Aureliusz pisał:

A „szczęśliwy” to ten, kto los szczęśliwy sam sobie przygotował. A szczęśliwy los to dobre drganie duszy, dobre skłonności, dobre czyny.

RacijeQWrGvBZ1
Samowystarczalność głosili już cynicy, a Diogenes z Synopy własnym życiem starał się udowodnić, że autarkia jest dostępna dla każdego, kto uwolni się od wszelkich potrzeb, trosk i namiętności, a słucha jedynie głosu własnej rozumnej natury.
Źródło: Jules Bastien-Lepage, Latarnia Diogenesa, 1873, domena publiczna.

Człowiek rozumny powinien dbać nie tylko o siebie, lecz także o innych i to bez względu na ich pochodzenie. Nie zamyka się w granicach własnej ojczyzny, lecz jest obywatelem świata. Twierdzenia stoików już w starożytności nazywane były paradoksami, tj. twierdzeniami sprzecznymi ze zdrowym rozsądkiem. Paradoksem więc było przekonanie o możliwości wyzbycia się uczuć czy pełnej niezależności od jakichkolwiek rzeczy zewnętrznych itp. Najbardziej kontrowersyjnym spośród stoickich twierdzeń był paradoks mędrca. Zgodnie z nauką stoików, mędrzec to człowiek doskonały, który żyje w całkowitej harmonii z rozumem. Prawdziwie wolny, posiada wszelkie bogactwa i szczęście: jego wolność jest wolnością od jakichkolwiek pragnień i wzruszeń, bogactwo oznacza bogactwo ducha, zaś szczęście wynika z doskonałości moralnej. Do pełnego zadowolenia mędrzec nie potrzebuje żadnych ludzi ani rzeczy. Seneka pouczał:

[...] mędrzec zadowala się sam sobą. Chce on jednakże mieć i przyjaciela, i sąsiada, i towarzysza – aczkolwiek zupełnie starcza sam sobie.

Mędrzec nie potrzebuje też pomocy bogów, bo jest tak doskonały, że niemal im równy:

Zwróć się ku niej [tj. mądrości – E.L.] całą swą myślą, do niej się przysiądź i o nią miej staranie. Ogromny przedział powstanie między tobą a innymi ludźmi. Znacznie wyprzedzisz wszystkich śmiertelników i niewiele prześcigną cię bogowie.

Stoikom zarzucano, że ideał mędrca jest nierealny. Seneka odpowiadał:

I nie masz powodu mi mówić [...], że tego naszego mędrca nikt nigdzie nie znajdzie. […] Rzadko, po upływie, być może, długich stuleci, okaże się światu zaledwie jeden [taki mędrzec – E.L.], ale też wszystko, co tylko przekracza granice miernoty i przeciętności, nie zjawia się często.

Słownik

apatia
apatia

(gr. apateia – nieodczuwanie, nieodczuwalność) cecha typowa dla nurtów filozoficznych epoki hellenistycznej, zwłaszcza dla stoicyzmu i sceptycyzmu, polegająca na tym, że nie odczuwa się żadnych emocji i uczuć, dzięki czemu zachowuje się duchową niezależność względem świata

autarkia
autarkia

(gr. autarkeia – poprzestawanie na swoim) stan samowystarczalności, uniezależnienia się od świata; według cyników, stoików i sceptyków pożądany stan umysłu mędrca

epikureizm
epikureizm

jeden z trzech głównych nurtów filozofii okresu hellenistycznego, zainicjowany przez Epikura z Samos; w myśl tej doktryny w życiu powinniśmy zaspokajać tylko naturalne potrzeby, niezbędne dla naszego życia, i tylko z nich czerpać przyjemność (tzw. hedonizm umiarkowany); Epikur nauczał w swoim ogrodzie, do którego mógł wstąpić każdy przechodzień, aby nieco odpocząć, napić się wody i wziąć udział w przyjemnych, intelektualnych pogadankach

metafizyka
metafizyka

(gr. ta meta ta physika – to, co jest po fizyce) dział filozofii zajmujący się bytem jako takim – jego podstawowymi własnościami i zasadami leżącymi u podstaw świata, który jest nam dostępny poprzez doświadczenie zmysłowe

Stagiryta
Stagiryta

przydomek Arystotelesa pochodzący od miejsca urodzenia – greckiego miasta Stagira

stoicyzm
stoicyzm

jeden z trzech głównych nurtów filozofii okresu hellenistycznego, zainicjowany przez Zenona z Kition; system filozoficzny głoszący atomizm i zasadę niewzruszoności – nieodczuwania żadnych emocji, zdystansowanie od spraw bieżących; Zenon z racji tego, iż nie był Ateńczykiem, nie mógł nabyć w mieście budynków, żeby utworzyć własną szkołę; nazwa pochodzi od greckiego określenia „portyk malowany”, (gr. he stoa he poikile), gdyż filozof wykładał w portyku