Przeczytaj
Aby dowiedzieć się więcej na temat neoliberalizmu, zapoznaj się z poniższymi materiałami:
Wprowadzenie do współczesnej filozofii politykiWprowadzenie do współczesnej filozofii polityki
Słownik filozoficzny: neoliberalizmSłownik filozoficzny: neoliberalizm
Neoliberalizm
Horror II wojny światowej sprawił, że idee wolności i sprawiedliwości społecznej zdominowały powojenną świadomość polityczną świata zachodniego. Powojenny liberalizm nie miał jednak jednolitego oblicza. Liberałowie różnych frakcji zgadzali się co do kilku podstawowych zasad społeczeństwa demokratycznego, przede wszystkim tych, które zostały sformułowane w Traktatach RzymskichTraktatach Rzymskich (1957): wolne wybory parlamentarne, wolność słowa, gospodarka wolnorynkowa oraz gwarancje realizacji podstawowych praw człowieka. Poza tym spierali się w wielu kluczowych kwestiach, takich jak wiara w jeden wspólny rozum i wynikające z tego wartości, zasady sprawiedliwości społecznej i dystrybucji dóbr. Do najważniejszych przedstawicieli tej formacji intelektualnej zalicza się Isaiaha BerlinaIsaiaha Berlina, Johna Rawlsa, Ludwiga von MisesaLudwiga von Misesa, Friedricha Augusta von Hayeka, Ayn Rand czy Karla Raimunda PopperaKarla Raimunda Poppera.
Historycy badający genezę wybuchu II wojny światowej zwracali uwagę m.in. na skrajne dysproporcje społeczne. Ubóstwo i brak perspektyw dużej części społeczeństwa niemieckiego po I wojnie światowej stanowiły naturalną pożywkę dla ideologiiideologii nazistowskiej. Wielu powojennych myślicieli liberalnych, mających na uwadze realizację idei wolności, zastanawiało się jednocześnie nad sposobami przeciwdziałania nierównościom społecznym. Przy czym nierówności te rozpatrywane były z dwóch różnych perspektyw − bądź jako równość punktu wyjścia (startu), bądź jako równość punktu dojścia (rezultatu). Istotą liberalizmu jest wolność rozumiana w kategoriach prawa do samostanowienia i własności rzeczy, będących efektem pracy w warunkach swobodnej konkurencji. Dlatego liberałowie uważają, że różnice rezultatów ludzkich działań są nieuchronne − nie można ich niwelować, nie pozbawiając jednocześnie ludzi ich elementarnej wolności. Można jednak starać się wypracować mechanizmy zabezpieczające równość startu. Na tym skupiło się wielu myślicieli liberalnych, m.in. John Rawls. Jego rozwiązanie określa się często mianem liberalizmu proceduralnego.
John Rawls
Prekursorstwo myśli Rawlsa polegało na tym, że przeniósł on ciężar analiz z obszaru struktur politycznych na zjawiska natury społeczno‑ekonomicznej. Dociekania istoty sprawiedliwości ograniczył zaś do jej stosunkowo wąskiego, ale fundamentalnego zakresu, mianowicie reguł dystrybucji praw i korzyścidystrybucji praw i korzyści.
Teoria sprawiedliwościZasadniczym przedmiotem sprawiedliwości jest dla nas struktura podstawowa społeczeństwa, a dokładniej − sposób, w jaki główne instytucje społeczne dystrybuują podstawowe prawa i obowiązki oraz określają podział korzyści płynących ze społecznej kooperacji.
W swoim rozumowaniu Rawls oparł się na dwóch fundamentalnych założeniach. Po pierwsze przyjął, że członkowie społeczeństwa to istoty racjonalne (a teoria sprawiedliwości to część teorii racjonalnego wyboru), świadomie dążące do swoich różnorodnych indywidualnych celów. Po drugie, założył pewną idealną sytuację wyjściową, przedstawioną w duchu tradycyjnej umowy społecznej.
Można powiedzieć, że Rawls posłużył się metodą analogiczną do metodymetody HusserlaHusserla – zawieszenia własnych przekonań: zapomnijcie o swojej aktualnej pozycji społecznej, pochodzeniu, specyficznych aspiracjach i uzdolnieniach (Rawls nazywa to „zasłoną niewiedzy”). Jakiego porządku społecznego oczekiwałby tak usposobiony bezimienny racjonalny podmiot? Rawls doszedł do przekonania, że wybrałby teorię o postaci:
Teoria sprawiedliwościWszelkie pierwotne dobra społeczne − wolność i szanse, dochód i bogactwo, a także to, co stanowi podstawy poczucia własnej wartości − mają być rozdzielane równo, chyba że nierówna dystrybucja któregokolwiek z tych dóbr bądź wszystkich jest z korzyścią dla najmniej uprzywilejowanych.
Następnie wyjaśnił, że na tak rozumianą teorię „sprawiedliwość jako bezstronność”, składają się dwie bardziej szczegółowe zasady:
Myśl Rawlsa i inspirujących się nim reformatorów oscyluje między dwiema ideami: wolności człowieka do realizacji swoich zamierzeń i poszerzenia stanu posiadania oraz interwencji państwa w imię zapewnienia podstawowej sprawiedliwości społecznej. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX w. bogate zachodnie państwa znacznie rozbudowały zakres ubezpieczeń społecznych, w wyniku czego do niespotykanych dotąd rozmiarów rozrosła się grupa ludzi żyjących na koszt państwa (w niektórych krajach było to nawet 10 procent), a eskalacja tego zjawiska doprowadziła do kryzysu gospodarczego oraz kryzysu zaufania społecznego. Pojawiła się bowiem (na przykład w USA) klasa ludzi trwale bezrobotnych, którym ten stan rzeczy odpowiadał, co na dłuższą metę osłabiło konkurencyjność gospodarki, zwiększyło roszczeniowość niepracujących („należy mi się zasiłek”) i niezadowolenie osób ciężko pracujących na utrzymanie, z których podatków opłacani są niepracujący.
W efekcie tych zjawisk liberalizm uległ pewnej radykalizacji. Od tego momentu zaczęto też go określać mianem neoliberalizmuneoliberalizmu. Prekursorami tego ruchu było dwóch ekonomistów – Friedrich August von Hayek i Ludwig von Mises.
Ich stanowisko, zwłaszcza tego pierwszego, określa się też często mianem liberalizmu ewolucjonistycznego.
Friedrich August von Hayek
W koncepcji tej priorytetem jest wolność, natomiast wszystko, co ją ogranicza, jest złem koniecznym i należy go unikać na tyle, na ile się da. Liberalizm to poszukiwanie takiego systemu interakcji społecznych, w którym ingerencja władzy w życie jednostek jest możliwie najmniejsza. Państwo jest jedynie rodzajem administratora, który zabezpiecza możliwość korzystania z indywidualnej wolności. Ale czym jest ta wolność, o jakiej wolności mówimy? Tak jak Rawls wymienia wiele rodzajów sprawiedliwości, zawężając następnie swe dociekania do jednego z nich, podobnie w stosunku do wolności postępuje Hayek.
Konstytucja wolnościR1P5eZwq07pGQ1 Pytanie, jak wiele możliwości działania stoi otworem przed jednostką, jest oczywiście bardzo ważne. Ale jest ono odrębne od kwestii, jak dalece w swoim działaniu jednostka może kierować się swoimi planami i zamiarami, do jakiego stopnia sposób jej zachowania odpowiada jej własnym dążeniom, wynika z celów, do których konsekwentnie zmierzała, a nie z przystosowania do warunków stworzonych przez innych w celu skłonienia jej do zrobienia tego, czego inni chcą. To, czy jednostka jest wolna czy nie, nie zależy od możliwości wyboru, ale czy może mieć ona szansę określenia właściwego kierunku działania zgodnie z jej aktualnymi zamiarami, czy też ktoś inny ma możność tak kształtować warunki, żeby ją zmusić do działania raczej zgodnie
z wolą tego kogoś niż jej własną. A więc wolność oznacza, że jednostka ma zagwarantowaną sferę prywatności, że istnieje pewien zespół warunków jej otoczenia, w które inni nie mogą ingerować.
Wolność jest zatem pewnego rodzaju stosunkiem między ludźmi. Jest ona dla danej osoby tym większa, im mniej inni ludzie mają prawo ingerować w jej życie i ograniczać jej dążenia. Rozumienie to zbliżone jest do koncepcji wolności negatywnej, sformułowanej później przez Isaiaha Berlina. W słynnym eseju na ten temat Berlin odróżnia wolność negatywną od wolności pozytywnej. Ta pierwsza to, ujmując najkrócej, „wolność od czegoś”, druga – „wolność do czegoś”. Tym, „od czego” jest wolność, są właśnie ograniczenia swobody działania podejmowanego z własnej inicjatywy. Człowiek odczuwa jakieś pragnienie i chce je zrealizować − wolność negatywna to brak przeszkód ludzkich na drodze tej realizacji.
Wolność pozytywna natomiast to zespół praw umożliwiających człowiekowi realny wpływ na jego środowisko społeczne. Neoliberalizm Hayeka i Misesa koncentrował się na wolności negatywnej.
Słownik
(gr. idéa — wyobrażenie, wzór + logos — słowo, nauka) system leżący u podłoża doktryny politycznej, której celem jest realizacja jakiejś utopii; całość poglądów i ocen tłumaczących sytuację historyczno‑społeczną, gospodarczą, kulturową i polityczną jakiejś grupy ze względu na jej interesy. Etymologicznie ideologia to nauka o ideach; termin „ideologia” wprowadzony został w 1796 przez A. L. C. Destutt de Tracy na oznaczenie filozofii idei, pojętych w sensie postkartezjańskim jako wrażenia; znaczenie słowa ulegało z biegiem czasu modyfikacjom (definicja za Powszechną Encyklopedią Filozofii)
(gr. néos — nowy + łac. liberalis — wolnościowy) kierunek we współczesnej ekonomii głoszący zasady liberalizmu gospodarczego, dopuszczający jednak przy tym ingerencję państwa; kierunek we współczesnej polityce przyjmujący za podstawę przestrzeganie praw jednostki, w tym praw własności
dwa traktaty międzynarodowe, podpisane 25 III 1957 w Rzymie, na mocy których powołano Europejską Wspólnotę Gospodarczą i Europejską Wspólnotę Energii Atomowej