Przeczytaj
Przypomnij sobie główne powody powstania nowych szkół filozoficznych epoki hellenistycznej. Rozważ, skąd wynikała potrzeba nowego sposobu uprawiania filozofii.
Powody historycznego zaistnienia stoicyzmu i epikureizmu
By dobrze zrozumieć niesłabnącą aktualność nauki stoików i epikurejczyków, trzeba najpierw uzmysłowić sobie, dlaczego w ogóle oba ruchy powstały. Jak zobaczymy – powody ich zaistnienia są dokładnie tymi samymi powodami, dla których głoszona przez nie nauka nigdy się nie zdezaktualizowała.
Gdy Epikur z Samos i Zenon z Kition wygłaszali podstawy swych nauk w starożytnej kulturze, rozpoczynała się epoka hellenistyczna, a w filozofii – tak zwany okres szkół. Po podbojach Aleksandra Wielkiego odchodziły do przeszłości stare podziały na państwa‑miasta greckie, z którymi utożsamiał się konkretny obywatel, a także zakończył się okres homogeniczności greckiej kultury, która musiała otworzyć się na wpływy kultur Wschodu. Zapamiętajmy złotą zasadę: zmiany w rzeczywistości społeczno‑politycznej i wielkie wydarzenia historyczne zawsze zmieniają oblicze świata, w którym żyje człowiek, przez co musi on zacząć uprawiać filozofię w zupełnie nowy sposób, bardziej dostosowany do nowych realiów.
Dla filozofii był to okres szkół, gdyż była już ona w stanie analizować wszystkie zagadnienia dotyczące człowieka i rzeczywistości, a Platon i Arystoteles pokazali w jaki sposób tworzyć złożone, wszechobejmujące i zwarte systemy filozoficzne.
Szybka powtórka ze stoickiej nauki moralnej

Zgodnie z podziałem Zenona z Kition filozofia zamyka się w trzech wielkich działach: logice, fizyce i etyce. Pierwszy z nich wyznacza granice rozważań i sprawdza ich poprawność, jednocześnie weryfikując sposób i znaczenie używanych pojęć. Drugi odkrywa mechanizmy funkcjonowania i opisuje przedmioty i zjawiska otaczającego nas świata. Trzeci dotyczy bezpośrednio człowieka i tego, jaką postawę powinien on przyjąć względem świata i innych ludzi, aby być istotą moralną i osiągnąć eudajmonieeudajmonie, a więc życie spokojne i szczęśliwe.
Jako że etyka jest najważniejszą dyscypliną filozoficzną (której oba pozostałe działy są podporządkowane), to właśnie jej zagadnieniom szkoły hellenistyczne poświęciły najwięcej uwagi.
Typowym dla nich przekonaniem było stwierdzenie, że życie szczęśliwe to życie spokojne, zdystansowane wobec świata i wydarzeń, jakie nas w nim spotykają. Oryginalność myśli stoickiej zasadzała się zaś na tym, że szanujący się stoik głosił i realizował zasadę, którą najprościej określić jako nieodczuwanie żadnych emocji. Stąd zresztą dwa główne pojęcia tego ruchu, czyli apatiaapatia, oznaczająca nieodczuwanie niczego, oraz ataraksjaataraksja, oznaczająca niewzruszoność względem tego, co się dzieje. Ich realizacja niesie za sobą jak najdalsze zdystansowanie, a dzięki temu wyklucza możliwość doznawania jakiejkolwiek przykrości. Przez to osiągamy życie spokojne, a więc szczęśliwe i właśnie tak powinniśmy rozumieć potoczne określenie „stoicki spokój”.

Szybka powtórka z epikurejskiej nauki moralnej

Za podziałem filozofii zaproponowanym przez stoików poszedł także Epikur, choć możemy stwierdzić, że już wtedy był to podział powszechnie przyjmowany. Również zdaniem tego filozofa etyka musi w filozofii zajmować miejsce naczelne, wszak jakie zagadnienia powinny być dla człowieka ważniejsze niż jego własne życie, normy moralne, a nade wszystko – dążenie do eudajmonii?
Zasadniczym założeniem epikureizmuepikureizmu było przekonanie, że życie spokojne i szczęśliwe polega nie tyle na dystansowaniu się do wszelkich emocji i uczuć, co raczej rozsądnym ich rozdzielaniu. Stąd znamienny podział rozkoszy na te, które powinny znajdować się w naszym życiu, oraz te, które są zupełnie zbędne, gdyż w dłuższej perspektywie prowadzą do przykrości. A tej przecież winniśmy unikać za wszelką cenę.
Przyjemności naturalne i konieczne – zaspokajanie podstawowych potrzeb naszego życia, których ignorowanie prowadzi do przykrości.
Przyjemności naturalne i niekonieczne – zgodne z naszą naturą, ale zbędne.
Przyjemności nienaturalne i niekonieczne – zupełnie nam zbędne i kończące się naszą krzywdą.

Postępowanie według tak przyjętych norm i zaspokajanie tylko pierwszej grupy potrzeb prowadzić miało do życia szczęśliwego, czego manifestacją miał być epikurejski ogród, w którym każdy przechodzień mógł doznać wytchnienia i cieszyć się spokojnymi, intelektualnymi rozmowami. O ile więc stoicy głosili szczęście płynące z ciszy i nieodczuwania, o tyle epikurejczycy znajdowali spokój w prostych przyjemnościach do życia niezbędnych.
Stoicyzm po Zenonie, epikureizm po Epikurze
Jako że Epikur wyłożył w zasadzie wszystkie twierdzenia swego nurtu, nie podlegał on żadnym doktrynalnym i intelektualnym zmianom. Kreowana przez niego postawa etyczna pozostała więc niezmienna. Podobnie nauka moralna stoicyzmustoicyzmu pozostała tym punktem doktryny, którego wraz z biegiem stuleci nie zmieniano. Historia stoicyzmu rozpada się na wiele okresów, sporów doktrynalnych i wewnętrznych polemik, jednak one wszystkie zasadniczo służyły jednemu celowi – udowodnieniu zasad etycznych, które przez całą historię nie zmieniły się ani na jotę.
Szkoły okresu hellenistycznego były dominującymi nurtami filozoficznymi właściwie aż po kres antyku. Stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm wyznaczały główne sposoby myślenia i rozważania świata, a nade wszystko – dominujące postawy moralne. Pomiędzy nimi dochodziło oczywiście do ostrych sporów intelektualnych, każda z nich bowiem – propagując nieco odmienny sposób życia i osiągania szczęścia – dążyła do potwierdzenia swych przekonań i zyskiwania rzeszy zwolenników. Nawet w antycznym Rzymie wypadało się opowiedzieć po którejś ze stron. Aby uchodzić za człowieka światłego i elokwentnego, po prostu należało znać się na filozofii i jawnie przyjmować jedną z jej doktryn za swoją własną.
Można powiedzieć, że ten swoisty spór pomiędzy dominującymi nurtami zaczął się zacierać dopiero po setkach lat. Dowodem na to może być Seneka, wybitny przedstawiciel rzymskiego stoicyzmu, który jasno stwierdził, że nie widzi w epikureizmie żadnych błędnych stwierdzeń i traktuje ich większość jako swoje własne. Oczywiście taka postawa dla pierwszych stoików byłaby niezrozumiała i pewnie okazałaby się dla nich dobrym ćwiczeniem na niewpadanie w gniew.
Przyczyna takiego stanu rzeczy jest raczej jasna. Stoicy uważali, że jedynie życie cnotliwe może dać nam szczęście. Cnota jest więc jedyną możliwą przyjemnością, jaką mamy z życia. Epikurejczycy zaś mniemali, że tylko przyjemność (acz przyjemność rozsądna i z umiarem) prowadzi do szczęścia. W takim ujęciu racjonalna przyjemność jest jedyną cnotą. I na tym polega zasadnicza różnica pomiędzy stoickim perfekcjonizmem a epikurejskim hedonizmemhedonizmem. Różnica, która sprawia, że doktryn obu szkół w żaden sposób nie da się pogodzić.
A tymczasem dzisiaj...
Jak powiedzieliśmy, raz zarysowane wykładnie etyki epikurejskiej i stoickiej nie podlegały zmianom na przestrzeni wieków, ani też w żadnym stopniu nie stały się anachroniczne. Jest to oczywiście proste do rozumienia. Choć nie musimy dziś mierzyć się z intelektualnymi bolączkami Greków epoki hellenistycznej (od początku której minęło dwadzieścia pięć wieków), to zaproponowane przez nich postawy okazują się na tyle użyteczne i przydatne, że dla wielu ludzi do dziś stanowią najlepszy wzór postępowania w życiu codziennym. Jest to dobry przykład praktyczności myśli filozoficznej, bowiem doktryny moralne, które liczą sobie dwa i pół tysiąca lat, są aktualne i dzisiaj.
Dobrym przykładem na poparcie tak brzmiącej tezy jest chociażby odnowienie nauki stoickiej w czasach współczesnych. Znajduje ona swoje odzwierciedlenie nie tylko w filozofii, ale także na przykład w psychologii i psychoterapii (dystans do otaczającego nas świata i wycieszenie emocji), czy filozofii polityki i naukach społeczno‑politycznych (budowanie zdrowych, racjonalnych relacji międzyludzkich i międzynarodowych). Ogół form, jakie przyjmuje współczesny stoicyzm (a epikureizm wydaje się podpadać pod tę samą listę) zwięźle i prosto wynotował polski współczesny filozof stoicki Tomasz Mazur:
Współczesna praktyka stoicka(…) powrót stoicyzmu jest zjawiskiem bardzo niejednorodnym. Widzimy kilka głównych jego form.
Po pierwsze, jest to forma historyczna – czysto teoretyczne, historyczne zainteresowanie antycznym stoicyzmem, prowadzące często do wyeksponowania olbrzymiej roli stoicyzmu w kształtowaniu się zachodniej kultury.
Po drugie, jest to forma akademicka czy światopoglądowa – przedstawienie teorii stoickiej jako aktualnej, tj. jako dającego się dzisiaj wyznawać światopoglądu.
Po trzecie, mamy formę fragmentaryczną czy stoicyzm częściowy (…) – jest to doktryna, która wymaga wprawdzie cało¬ściowego zaangażowania, tj. i umysłu, i emocji, i postawy w sensie kodeksu zachowania, ale jako taka jest adresowana do szczególnych grup ludzkich, zwłaszcza zawodowych, takich jak żołnierze czy sportowcy.
Po czwarte, mamy formę całościową, swoisty stoicyzm wyznaniowy – stoicyzm jest adresowany do wszystkich ludzi i dotyczy ich w całości, jest wyznaniem wiary i sposobem życia. Warto przy tej okazji dodać, że stoicy amerykańscy, co wiem z rozmów kuluarowych prowadzonych podczas kalifornijskiego kwietniowego światowego zlotu stoików, poważnie obecnie rozważają zarejestrowanie ich grupy jako działalności religijnej.
Po piąte, mamy stoicyzm polityczny (…) polegający na tym, że z całego złożonego bogactwa doktryny stoickiej wyjmuje się i eksponuje przede wszystkim idee polityczne, zwłaszcza ideę światowego obywatelstwa oraz ideę wolności i autonomii jednostki.
Po szóste, mamy stoicyzm wspomagający czy suplementarny – a więc branie stoicyzmu jako zestawu technik czy ćwiczeń, które możemy skutecznie stosować. To jakby jedna z wielu pigułek. Jednym będzie może odpowiadać, a innym nie.
Stoicyzm historyczny, akademicki, zawodowy, wyznaniowy, polityczny i wspomagający - takie są współcześnie główne formy recepcji czy odrodzenia stoicyzmu. Każdy z przytoczonych tu ich reprezentantów przedstawia wiarygodne i przekonywające argumenty na rzecz takiego, a nie innego ujęcia stoicyzmu. Wszyscy autorzy opierają się na antycznych źródłach, mniej lub bardziej umiejętnie - wszystkie te ujęcia da się wybronić, tj. nie można żadnemu z nich zarzucić poważnego niezrozumienia czy nieadekwatności bądź fałszywości. Antyczny stoicyzm, ewoluując przez kilkaset lat, był tradycją tak bogatą, zrzeszającą umysły tak różnorodne jak Chryzyp, Seneka czy Cyceron, że różnorodność współczesnych form odczytań stoicyzmu wydaje się jak najbardziej usprawiedliwiona.Źródło: Tomasz Mazur, Współczesna praktyka stoicka, „Przegląd Filozoficzny — Nowa Seria” 2010, nr 2 (74), s. 240.
Słownik:
(z gr. niemówienie, nieorzekanie) cecha typowa dla filozofii sceptyckiej, polegająca na tym, że nie wyraża się opinii w żadnej kwestii, każdorazowo zawieszając osąd
(gr. apateia – nieodczuwanie, nieodczuwalność) cecha typowa dla nurtów filozoficznych epoki hellenistycznej, zwłaszcza dla stoicyzmu i sceptycyzmu, polegająca na tym, że nie odczuwa się żadnych emocji i uczuć, dzięki czemu zachowuje się duchową niezależność względem świata
(z gr. niewzruszenie, niewzruszoność) cecha typowa dla nurtów filozoficznych epoki hellenistycznej, zwłaszcza dla stoicyzmu i sceptycyzmu, polegająca na tym, że zachowuje się niewzruszoność względem otaczającego nas świata, tzn. względem wydarzeń, które mają miejsce. Oznaka duchowej niezależności człowieka
jeden z trzech głównych nurtów filozofii okresu hellenistycznego, zainicjowany przez Epikura z Samos. W myśl tej doktryny w życiu powinniśmy zaspokajać tylko naturalne potrzeby, niezbędne dla naszego życia i tylko z nich czerpać przyjemność (tzw. hedonizm umiarkowany). Epikur nauczał w swoim ogrodzie, do którego mógł wstąpić każdy przechodzień, aby nieco odpocząć, napić się wody i brać udział w przyjemnych, intelektualnych pogadankach
(z gr. duch, dusza) jedno z kluczowych pojęć greckiej etyki, służące do opisu życia szczęśliwego i dobrego. Synonimicznie eudajmonię można nazywać „szczęśliwością”, gdyż jej celem jest ukazanie ideału życia, do którego dąży człowiek racjonalny i rozsądny
(gr. hedone – rozkosz, przyjemność) pogląd filozoficzny uznający, że podstawą ludzkiego szczęścia jest dążenie do przyjemności i rozkoszy, a unikanie cierpienia i bólu. Hedonizm jest nurtem bardzo niejednorodnym, zależnym m.in. od tego, czy konkretny myśliciel zrównuje ze sobą wszystkie przyjemności (Arystyp z Cyreny), czy też wprowadza ich hierarchię (Annikeris z Cyreny, Epikur z Samos). Hedonizm w etyce oznacza przyjęcie pojęcia przyjemności za podstawę nauki moralnej
jeden z trzech głównych nurtów filozofii okresu hellenistycznego, zainicjowany przez Zenona z Kition. System filozoficzny głoszący atomizm i zasadę niewzruszoności – nieodczuwania żadnych emocji, życie zdystansowane do spraw bieżących i wyobcowane. Zenon z racji tego, iż nie był Ateńczykiem, nie mógł nabyć w mieście budynków do stworzenia własnej szkoły. Nazwa pochodzi od greckiego określenia „portyk malowany”, (gr. he stoa he poikile) gdyż filozof wykładał właśnie w portyku