Oświecona Europa
Immanuel Kant i oświecenie
Nazwa oświecenie sugeruje, że wcześniej panowały ciemności. Sugeruje też, że ci, którzy w tych ciemnościach żyli, nie mogli 'zobaczyć' prawdziwego świata. Sugeruje wreszcie, że właśnie taki los był udziałem Europejczyków w baroku. Co więc oznacza oświecenie? Napisał o tym m.in. Immanuel KantImmanuel Kant, jeden z największych filozofów oświeceniowych.

Odpowiedź na pytanie: Czym jest Oświecenie?Oświecenie to wyjście człowieka z zawinionej przez niego niedojrzałości. Niedojrzałość jest nieumiejętnością w posługiwaniu się własnym rozumem bez przewodnictwa innych. Niedojrzałość ta jest zawiniona przez człowieka, jeśli jej powód tkwi nie w braku rozumu, ale zdecydowania i odwagi, by swym rozumem posługiwać się bez zwierzchnictwa innych. Sapere aude!Sapere aude! Odważ się posługiwać własnym rozumem! – oto maksyma oświecenia.
Źródło: Odpowiedź na pytanie: Czym jest Oświecenie?, [w:] Rozprawy z filozofii historii, tłum. Tomasz Kupś, Kęty 2005, s. 44.

Zanim ostatecznie utrwaliła się nazwa oświecenie, ludzie żyjący w tym czasie określali swoją epokę różnie, np. wiekiem rozumu.
Czas i przestrzeń oświecenia

Czas oświecenia
Uformowanie oświecenia poprzedziła swoista bezkrwawa rewolucja w Anglii
w 1688 roku (wtedy to mieszczanie otrzymali przywileje, które pozwoliły im
na sprawowanie współwładzy ze szlachtą i królem).
Epokę zapowiedziało wydanie w 1689 roku przez angielskiego filozofa, Johna Locke’aJohna Locke’a Listów o tolerancji. Tolerancja to jedna z najważniejszych wartości oświecenia. Locke twierdził, że zmuszanie do religii jest bezsensowne, gdyż nie można szczerze wierzyć na rozkaz.
Za symboliczny koniec epoki można uznać rewolucję francuską (1789‑1799), która, paradoksalnie, miała swe źródła w oświeceniowych hasłach demokratycznych (wolność, równość, braterstwo).
Przestrzeń oświecenia
Oświecenie to formacja kulturowa przede wszystkim na zachodzie Europy. Od bitwy pod Wiedniem (1683) ekspansja turecka została zahamowana – świat chrześcijański powoli odzyskiwał ziemie zajmowane przez imperium otomańskie. Ważniejsze jednak, że po raz pierwszy tak wyraźnie częścią Europy stała się Rosja, rządzona przez cara Piotra I, a w 1776 roku została uchwalona Deklaracja Niepodległości Stanów Zjednoczonych Ameryki. Można w niej dostrzec wyraźne odniesienia do idei ważnych dla tego okresu.

Dwa centra europejskiego oświecenia
Centrami oświecenia były dwa kraje europejskie: Francja i Anglia.
Francja dała kontynentowi wzorce kulturowe. Język francuski stał się językiem elit europejskich: już nie łacina, ale mowa Moliera, Denisa Diderota [czyt.: denis didero] i Woltera rozbrzmiewała w salonach angielskich, niemieckich czy polskich. Bywalcy tych salonów ubierali się tak jak Francuzi, przejęli od nich maniery, otaczali się meblami w stylu Ludwika XIV, przechadzali się po ogrodach zwanych francuskimi itd.

Wersal w oświeceniu został stolicą kulturalną Europy. Pod koniec lat 70. XVII w. Ludwik XIV przeniósł swój dwór do świeżo rozbudowanego Wersalu – podparyskiej (wówczas) budowli o ogromnych rozmiarach, stanowiącej najwybitniejsze dzieło baroku we Francji. Kompleks pałacowy wraz z rozległymi ogrodami miał podkreślać potęgę Króla Słońce. Stał się symbolem francuskiego absolutyzmu i wzorcem naśladowanym w całej Europie.
Anglia natomiast dominowała w dziedzinie gospodarki. Historycy obliczyli, że niemal 80% wynalazków powstało właśnie w kraju rządzonym przez królów angielskich (z pewnością nie najważniejszymi były wózek dziecięcy, puzzle i woda sodowa).
Absolutyzm oświecony

Z Francji wywodziła się moda, która opanowała niemal cały kontynent oraz model władzy – absolutyzm oświecony.
ustrój państwowy rozpowszechniony w Europie zwłaszcza w II poł. XVIII w.; polegał on na sprawowaniu przez króla (cesarza) jednoosobowej władzy nad administracją kraju z jednoczesnym przyznaniem społeczeństwu pewnych swobód, np. tolerancji religijnej; centralizacji władzy towarzyszyło rozbudowywanie aparatu państwowego, podległego osobie panującego
Absolutyzm oświeceniowy dominował w większości krajów Europy. Nie stał się modelem władzy właściwie tylko w Polsce, Holandii i Anglii. W Anglii funkcjonowała forma XVIII‑wiecznej demokracji, coraz większą rolę odgrywało tam mieszczaństwo.
Silna władza centralna sprzyjała wówczas wzrostowi znaczenia kraju – jednoosobowe panowanie nad państwem sprawiało, że podejmowanie szybkich decyzji stawało się łatwiejsze. Z tego względu, poza Anglią i Francją, do rangi najważniejszych państw urosły Prusy, w których absolutyzm oświecony rozwinął się najlepiej. O znaczeniu krajów decydowały również przemiany demograficznedemograficzne. Zbyt duża gęstość zaludnienia stawała się przyczyną konfliktów, ale odpowiednie zaludnienie danego obszaru przyczyniło się do wzrostu gospodarczego kraju. Francja, Anglia i Prusy przodowały pod tym względem. Wzrost liczby ludności wynikał z wydłużenia się życia w niektórych rejonach Europy. Dziś Europejczycy żyją przeciętnie ok. 80 lat, ale w czasach oświecenia pozytywną zmianą był fakt, że w niektórych częściach naszego kontynentu średnia życia wynosiła 43 lata43 lata! Oświecenie to okres, w którym w ciągu dwóch pokoleń w Europie podwoiła się liczba ludności.
Historia współczesnego świata w dużym stopniu została ukształtowana w XVIII wieku. Można to dostrzec, gdy spojrzy się na mapę kontynentu. Jednak ważniejsze jest, oprócz ukształtowania granic państw, ukształtowanie wyobrażeń o tym, jakie wartości powinny kierować życiem ludzi. To właśnie wtedy znaczenia nabrały takie idee jak postęp, tolerancja, wolność myślenia. Nie przypadkiem więc spora część historyków uważa oświecenie za pierwszą prawdziwie nowożytną epokę w dziejach (nie tylko) Europy!
W co wierzono w oświeceniu?
Filozofowie epoki oświecenia potępiali Kościół katolicki za prześladowania wyznawców innych religii i nawoływali do tolerancji – uznania wszystkich wierzeń i systemów religijnych za równouprawnione. Podważali także sens sprawowania kultu religijnego. Część z nich uważała bowiem, że Bóg stworzył ziemię, ale nie ingeruje w życie na ziemi (deiścideiści), a niektórzy całkowicie zaprzeczali istnieniu Boga (ateiściateiści). W miejsce różnych religii proponowali wprowadzenie gwarancji praw naturalnychpraw naturalnych do wolności, szczęścia i posiadania dóbr (własności) wszystkim ludziom, niezależnie od ich pochodzenia czy światopoglądu. Wraz z powrotem do natury ważne stało się pojęcie równościrówności. Francuski filozof Jan Jakub Rousseau głosił, że tylko człowiek żyjący zgodnie z prawami naturalnymi, z dala od „skorumpowanej” cywilizacji, może cieszyć się wolnością i jest równy innym. Sprzeciwiał się w ten sposób ówczesnym podziałom społecznym, wynikającym z funkcjonowania systemu stanowego. Okazało się, że w oświeceniu tradycyjne tłumaczenie świata za pomocą Biblii przestało wystarczać. W oświeceniu pojawiły się trzy różne postawy wobec kwestii istnienia Boga:

Ateizm nie był poglądem powszechnym, spotkać tę postawę można przede wszystkim wśród libertyńskichlibertyńskich elit. Do najsłynniejszych ateistów francuskich należał Denis DiderotDenis Diderot, jeden z głównych redaktorów największego dzieła naukowego tej epoki, czyli Wielkiej encyklopedii francuskiej.
Deizm należał do poglądów, które nie dominowały w społeczeństwie oświeceniowym. Jednak miał bardzo ważnych wyznawców. Najsłynniejszym z nich był Wolter (fr. Voltaire).


WolterWolter (Voltaire) to pseudonim François‑Marie ArouetaFrançois‑Marie Aroueta (1694‑1778), francuskiego pisarza, filozofa i historyka. Z pewnością mogliby go za swego 'patrona' uznać ci, których prześladowano za poglądy – Wolter niemal dwa lata spędził w Bastylii, posądzony o napisanie pamfletówpamfletów ośmieszających księcia Orleanu, Filipa II. Przypadkowo Filip przyczynił się do rozwoju literatury, bo właśnie w więzieniu Wolter napisał pierwszą sztukę Edyp.
Często wyjeżdżał do Anglii oraz do Prus na zaproszenie króla Fryderyka II. Trudny charakter Woltera spowodował, że popadał w konflikty z członkami Akademii Francuskiej oraz z władzami kalwińskiej Genewy, zarzucającymi mu niemoralność dzieł.
Był wolnomyślicielem, nakazującym kierowanie się krytycyzmem i sceptycyzmem oraz odrzucanie dogmatówdogmatów, a także propagowanie tolerancji. Nie odrzucał idei istnienia Boga, ale zakładał rozumowe podejście do kwestii religijnych i nieuleganie dogmatom. Wolter atakował nie tylko katolicyzm, lecz także kalwinizm, judaizm itd. za to, że prowadzą do fanatyzmu. Równie niechętny był ateizmowi – jako swoistej religii 'na opak'. Uważał, że narzucanie wiary drugiemu człowiekowi jest atakiem na wolność. Sam, jako deista, podkreślał konieczność tolerowania różnych światopoglądów. Siła jego oddziaływania nie wynikała tylko z przekonań - wypływała również z form, w jakich je podawał: nie były to nużące traktaty, ale powiastki filozoficzne (np. Kandyd, czyli Optymizm) czy dramaty pisane z lekkością, satyrycznym zacięciem, emocjonalnością. Poglądy i styl dzieł Woltera nazywa się wolterianizmem.
Wolnomyślicielskie poglądy Woltera nie przeszkadzały mu w aprobacie rozbiorów Polski. Uznał bowiem, że władcy reprezentujący absolutyzm oświecony (Fryderyk II i caryca Katarzyna II) zagwarantują Polakom lepsze życie niż magnateria – zacofana, bezwzględna i fanatyczna.
Libertynizm
Termin „libertynizm” powstał we Francji i oznaczał wolnomyślicielstwo. Znany jest od XVI w., jednak pojęcie libertynizmu kojarzy się głównie z epoką oświecenia. Libertyni oświeceniowi to ludzie wierzący w rozum, niechętni religii, zwolennicy tolerancji.
Kiedy mówimy o libertynizmie, musimy rozgraniczyć dwie kwestie: libertynizm intelektualny i libertynizm obyczajowy.
Libertynizm intelektualny
Libertynizm jako pogląd filozoficzny, postawa intelektualna był sprzeciwem wobec chrześcijaństwa - autorytatywności religii. Zdarzało się, że nieokazanie szacunku obrzędom kościelnym przynosiło tragiczne skutki. Przykładem może być przytaczany przez historyków przypadek dwóch francuskich oficerów, którzy nie uklękli i nie zdjęli kapeluszy przed przechodzącą procesją. Zostali za to skazani na obcięcie języka, odrąbanie prawej ręki i spalenie na stosie. Jednemu z tych biedaków udało się uciec z Francji. Drugi, mimo protestów Woltera, został stracony. Dodatkowy wymiar nadaje tej sprawie fakt, że wśród księży, zakonników i sędziów było wówczas wielu libertynów, którzy mieli na sumieniu znacznie większe przestępstwa przeciw wierze i obyczajom.
Podstawowym wyznacznikiem był więc dla libertynów nie Bóg, lecz rozum, odrzucali wszystko, czego istnienia nie można empirycznie potwierdzić. Odwoływali się do kierunków filozoficznych szerzących materialistyczną wizję świata: agnostycyzmu, zaprzeczającego możliwości pełnego poznania, ateizmu, negującego istnienie Boga, deizmu, głoszącego, że Bóg wprawdzie istnieje jako stwórca, pierwsza przyczyna, ale nie wpływa na losy świata, czy wreszcie panteizmu, odrzucającego ideę Boga osobowego, utożsamiającego Go z naturą. Tak rozumiany libertynizm postulował rozwój nauk, zwłaszcza przyrodniczych, ale także kładł duży nacisk na swobodę myśli, niezależność nauki od autorytetów.
Libertynizm obyczajowy
XVIII‑wieczni libertyni uważali, że człowiek ma prawo do szczęścia, pojmowanego jako doświadczanie wszelkiej przyjemności. Utrzymywali, że społeczeństwo i kultura tłumią naturalne skłonności człowieka i odbierają mu wolność. Sądzili też, że każdy ma prawo do indywidualnego osądu, jakie postępowanie jest dopuszczalne – nawet krzywda wyrządzona drugiemu człowiekowi nie stoi na drodze do osiągnięcia szczęścia. Libertyni sprzeciwiali się ustalonym od wieków przekonaniom, że ludzie mają obowiązki wobec Boga, bliźnich i własnej duszy. Zamiast tego uznawali prawo natury, która każe człowiekowi postępować zgodnie z jego upodobaniami i spełniać pragnienia. Moralność była według libertynów przesądem, który należy zwalczać. W praktyce wiązało się to głównie z ostentacyjnym łamaniem chrześcijańskich zasad moralnych w życiu erotycznym. W ten sposób libertyni, świadomie i cynicznie, potwierdzali panujące w społeczeństwie przekonanie, że jeśli ktoś odwróci się od religii chrześcijańskiej, to jest skazany na rozwiązłe życie. Libertynizm obyczajowy najczęściej nie wiązał się z przemyśleniami filozoficznymi - jego zwolennicy po prostu dążyli do zaspokojenia wyrafinowanych potrzeb seksualnych. Początkowo swoboda erotyczna dotyczyła nudzących się bogaczy, stopniowo jednak objęła także niższe warstwy społeczne i nastąpiło ogólne złagodzenie rygorów moralnych.
Słownik
(z gr. atheos – bezbożny) nurt filozoficzny i postawa życiowa; ateiści negują istnienie Boga (bogów)
(gr. dógma, – pogląd, dógmatos – sąd, orzeczenie, nauka)
w teologii chrześcijańskiej: prawda uznana przez Kościół za objawioną przez Boga;
twierdzenie przyjmowane za pewne i prawdziwe jedynie na mocy autorytetu osoby, która je wygłasza
(z łac. deus – bóg) nurt filozoficzno‑religijny i postawa życiowa; deiści nie wykluczają istnienia Boga, ale traktują go jak stwórcę‑konstruktora, który stworzył ziemię i ustalił panujące na niej prawa naturalne – na tym jego rola się kończy, nie ingeruje on w ludzkie sprawy ani nie ma wpływu na przyrodę
podstawowe prawa człowieka (do szczęścia, wolności i własności), które powinny przysługiwać wszystkim ludziom bez względu na ich pozycję społeczną czy poglądy
utwór satyryczny będący demaskatorską i zwykle złośliwą krytyką jakiejś osoby, grupy, instytucji albo wydarzenia
stan panujący w społeczności lub określonej społeczności, w którym jednostka ma taki sam status w możliwie wszystkich dziedzinach życia społecznego oraz obowiązują ją te same prawa i zasady, co wszystkie inne osoby
(gr. theós - bóg) wiara w jednego Boga, będącego stwórcą świata i ludzi oraz ingerującego w życie na ziemi; pojęcie zostało spopularyzowane przez pisarzy chrześcijańskich w XVII w. w celu odróżnienia „prawdziwej” wiary chrześcijańskiej od deizmu