Przeczytaj
Filozofia jako sposób wyjaśniania świata
Filozofia jest zupełnie innym niż mityczny sposobem myślenia o świecie. Pojawia się ona w starożytnej Grecji niemal 600 lat przed narodzeniem Chrystusa. Pierwszym myślicielem, którego tradycja nazwała filozofem, był TalesTales z Miletu, miasta w Azji Mniejszej (dzisiejsza Turcja), zwanej też Jonią.

Tales i jego następcy nie pytali o rzeczy poszczególne czy o jakiś wycinek rzeczywistości (tak czynią nauki), lecz o świat w całości. Przyjmowali przy tym, iż cały świat jest światem fizycznym, światem przyrody i niczego poza nim nie poszukiwali (takie stanowisko nazywamy materializmemmaterializmem). Był dla nich przedmiotem zdziwienia – dlaczego i dzięki czemu w ogóle istnieje? Te pytania rodziły się z obserwacji świata, ale obserwacji szczególnej, pragnącej dotrzeć do ukrytej istoty rzeczy. Taka pogłębiona obserwacja świata zmysłowego (czyli świata życia codziennego) dowodziła przede wszystkim, że wiedza zmysłowa nie jest pewna, że jest przyczyną wielu złudzeń i błędów, a ponadto, że wiedzy o świecie należy poszukiwać w inny niż zmysłowy sposób. Tym innym sposobem, „wynalezionym” przez Greków, jest rozumowanie, dzięki któremu można dotrzeć do zasady rządzącej funkcjonowaniem świata. Tę zasadę – stałą i niezmienną, rządzącą przemianami w świecie zjawisk – Grecy nazywali archéarché. To również początek i podstawa wszystkich tych przemian. Filozofia jako sposób rozumnego wyjaśniania świata jest w stanie do tej zasady dotrzeć.
Filozofia, jak z tego wynika, rezygnuje z wyjaśnień mitycznych i magicznych. Nie docieka, jakie magiczne siły kierują kataklizmami natury, pyta raczej o sposób istnienia świata. W poszukiwaniu odpowiedzi nie odwołuje się do ludzkich emocji (np. lęku przed nieznanym), lecz – zachowując dystans wobec świata – bada go chłodnym rozumem.

Dalsze badania filozoficzne wyciągnęły konsekwencje ze wspomnianego braku zaufania do zmysłów i postawiły brzemienne w skutki pytanie: co w takim razie naprawdę istnieje? Zakwestionowanie świadectwa zmysłów prowadziło do wniosku, że świat poznawany zmysłami nie jest światem ani jedynym, ani tym bardziej – jedynym prawdziwym. Dlaczego? Ponieważ w świecie tym nie ma niczego stałego, wszystko, co istnieje, ulega nieustannym przemianom, powstaje i ginie, jest zatem niedoskonałe. Porządek świata, ład, nazywany przez Greków kosmosem, jest natomiast niezmienny i doskonały, ale znajduje się niejako poza światem bezpośrednio nam znanym.
Epikureizm, cynizm i stoicyzm
Filozofowie przyrody wyznaczyli pewien kierunek poszukiwań. Jednak w ich rozważaniach stosunkowo mało ważną rolę odgrywał człowiek. Następcy TalesaTalesa i DemokrytaDemokryta za swoje podstawowe zadanie uznali wyjaśnienie tajemnicy istoty ludzkiej. Dotyczy to wielkiej trójki:
Sokratesa → (jego ucznia) Platona → (jego ucznia) Arystotelesa
Nie byli to jednak jedyni myśliciele doby antyku. Poniżej przedstawiono informacje na temat kilku ważnych kierunków filozoficznych, które powstały w tej epoce.
Starożytne szkoły filozoficzne
Epikurejczycy
Nazwa tej szkoły filozoficznej wywodzi się od imienia greckiego myśliciela Epikura z Samos (IV/III w. p.n.e.). Uważał on, że należy szukać w życiu przyjemności (cielesnych i duchowych), co nie oznacza jednak skłonności do hedonizmu. Konieczne jest więc zachowanie umiaru, gdyż jego brak może spowodować negatywne skutki uboczne. Za dobro uznawał już sam brak cierpienia. Namawianie by 'żyć chwilą' wiązało się też z przekonaniem, że po śmierci nie czekają człowieka nagrody (i kary) - należy zatem, unikając rzeczy przykrych, korzystać z miłych chwil w gronie przyjaciół i z dala od zgiełku świata. Epikur ostrzegał przed zatruwającym życie lękiem z powodu śmierci. Tłumaczył, że śmierć jest niczym, bo dopóki jesteśmy, jej nie ma, a gdy ona przychodzi, nie ma już nas (dusza jego zdaniem nie trwa wiecznie). Spokój osiągnąć można też, odsuwając się od polityki i problemów życia społecznego. Z czasem pojęcie 'epikurejczyk' zaczęło oznaczać, niezgodnie z pragnieniami Epikura pochwalającego umiejętność wyrzeczenia się luksusu, osobę poszukującą wyłącznie przyjemności bez ograniczeń.
Cynicy
Szkoła filozoficzna powstała ok. 400 r. p.n.e. Założył ją AntystenesAntystenes, ale najsłynniejszym cynikiem okazał się DiogenesDiogenes z Synopy (IV w. p.n.e.) zwany także Psem Mądrości (miał przydomek Pies). Uważał on, że o szczęściu decydują nie dobra materialne, ale umiejętność odrzucenia pokusy zdobycia i pragnienia posiadania majątku, gdyż władza i pieniądze to rzeczy, które łatwo można stracić. W głoszonych przez siebie zasadach propagował wolność od dóbr materialnych i panujących norm społecznych. Diogenes podobno mieszkał w beczce, a posiadał tylko płaszcz i torbę na chleb. Jedna z legend na jego temat mówi, że gdy spotkał Aleksandra Wielkiego, który obiecał spełnić każde życzenie Diogenesa, ten powiedział, że jego życzeniem jest, aby Aleksander przesunął się, bo zasłania mu słońce. Filozof ten odrzucał także lęk przed śmiercią, ponieważ ona i tak musi nadejść. Dziś słowo 'cynik' nie oznacza już przedstawiciela szkoły filozoficznej, ale kogoś, kto odrzuca powszechnie uznawane wartości, zasady etyczne i normy obowiązujące w danym środowisku.
Stoicy
Szkoła stoicka powstała ok. 300 r. p.n.e. Jej założycielem był ZenonZenon z Kition. Gromadził swych zwolenników w ateńskim Malowanym Portyku, a ponieważ po grecku portyk brzmi 'stoa', więc nazwano ich stoikami. Uważali oni, że główną zasadą wszechświata jest boski Rozum, który decyduje o losach każdego człowieka, a zatem przyszłość jednostki jest już 'zaprogramowana' i niezmienna. W tej sytuacji ludzie mogą się tylko pogodzić z losem. Ważne jest więc opanowanie emocji, zachowanie 'stoickiego spokoju' i stosowanie zasady złotego środka. Stoicy propagowali odrzucenie skrajnych odczuć, umiejętność kierowania się rozumem (który nakazuje, by mimo wszystko nie izolować się od świata, nie zamykać w epikurejskich ogrodach czy beczkach cyników).
Słownik
(łac. arcus – początek, zasada, podstawa) termin wprowadzony do filozofii najprawdopodobniej przez Anaksymandra z Miletu, oznaczający źródło, początek, pratworzywo, przyczynę (głównie materialną) całości bytu, budulec rzeczywistości, ale jednocześnie niezmienną zasadę (naturę) istnienia; wokół problemu arché koncentrował się początkowy okres rozwoju starożytnej filozofii greckiej, od Talesa po Arystotelesa
ogół zasad i norm postępowania przyjętych w danej epoce i w danym środowisku; zasady moralne, etyczne - odnoszące się do etyki
doktryna etyczna uznająca rozkosz bądź unikanie przykrości za najwyższe lub jedyne dobro i cel życia
(łac. materialis – materialny, dotyczący materii jako przeciwieństwa formy) pogląd ontologiczny uznający materię za jedyny realnie istniejący byt, wobec którego zjawiska psychiczne mają charakter drugorzędny
(gr. mýthos – opowieść, narracja) obecna w kulturze od wielu wieków opowieść tłumacząca – w sposób wyobrażeniony – genezę, zasady funkcjonowania i porządku świata; początkowo mity były przekazywane ustnie, a następnie zostały spisane i w tej formie przetrwały do dzisiaj; pod względem tematyki mity dzielimy na: teogoniczne (o bogach), kosmogoniczne (o początku świata), genealogiczne (o rodach) i antropogeniczne (o pochodzeniu człowieka)
w filozofii złoty środek to rozwiązanie pośrednie, unikające skrajności i jednostronności; umiar