Dowiedz się
Szlachcic ziemianin – wzorzec osobowy renesansu
W każdej z epok kulturowych dominują pewne wzorce osobowe, opisywane np. na łamach literatury. Wynika to z hierarchii wartości, jaka panuje w danym okresie i w ramach określonej społeczności. W średniowieczu do wzorców tych należeli władca, rycerz i święty. Odrodzeniowe piśmiennictwo wprowadziło nowe modele, typowe dla swojego czasu.
W Polsce najważniejszym z nich okazał się szlachcic ziemianin, co wynikało z przemian politycznych, gospodarczych i kulturowych. Nabrały one stałego charakteru i wiązały się z utrwaleniem nowego systemu wartości. Do połowy XV stulecia przedstawiciele szlachty utrzymywali się z dwóch głównych źródeł: zdobyczy wojennych oraz czynszu płaconego przez lennikówlenników. W drugiej połowie XV w. szlachcice sami stali się posiadaczami ziemskich włości i zaczęli wypierać model rycerza‑szlachcica.
Galeria scen figuralnych przedstawiających szlachtę w XVI wieku
Przyczyny pojawienia się wzorca osobowego szlachcica ziemianina
Powodów pojawienia się nowego wzorca osobowego jest wiele. Podstawowym wydaje się rosnąca rola natury w dobie renesansu. Natura stała się bowiem odbiciem Boga, a tzw. renesansowa filozofia przyrody była jednym z głównym kierunków filozoficznych epoki odrodzenia. Stawiała sobie za cel poznanie przyrody oraz odkrycie jej istoty, jak również podporządkowanie jej człowiekowi za pomocą techniki czy empirii. Wywarła istotny wpływ na europejskie życie umysłowe za sprawą swojej orientacji antyscholastycznej i programowi renesansowego humanizmu.
Innym powodem pojawienia się wzorca osobowego ziemianina było zwiększenie popytu na produkty rolne. Zaczęto zarabiać m.in. na spławianiu zboża czy bydła też poza granice kraju. Tym samym opłacalne stało się rozwijanie folwarku pańszczyźnianego, tym bardziej, że wskutek rewolucji cenowej europejskie ceny za zboże bądź mięso wzrosły kilkukrotnie.
Wreszcie istotny był fakt, że w XVI w. w Rzeczpospolitej panował względny pokój, co sprawiło, że polski szlachcic miał poczucie funkcjonowania w społeczeństwie zorganizowanym według najlepszych wzorców.
Literatura ziemiańska
W piśmiennictwie renesansowym propagowane były wzorce osobowe ziemiańskie. Często tworzyli je sami szlachcice‑ziemianie, który za sprawą wierszowanych bądź prozatorskich dzieł propagowali swój model życia i system wartości. Średniozamożna szlachta była przekonana, że tylko stan ziemiański umożliwia szczęśliwe i cnotliwe życie. Jego podstawą miał być wystarczający – nie zbyt niski ani wysoki – stan posiadania, ale przede wszystkim życie w zgodzie z rytmem natury.

Szczególne znaczenie wśród dzieł zaliczanych do literatury ziemiańskiej ma Pieśń świętojańska o sobótce Jana Kochanowskiego. Jest to cykl utworów wydany wraz ze zbiorem Pieśni w 1586 roku, a więc dwa lata po śmierci autora. Tym, co łączyło przywołane wiersze, był nie tylko gatunek (pieśń), lecz także wspólny temat (wieś). Czytelnik otrzymał zbiór tworzący przemyślaną całość, w którym kolejne Panny/bohaterki głoszą pochwałę święta, tańca, zabawy, życia na wsi, śpiewają o miłości, łowiectwie, wojnie.
Miejsca szczęśliwe i straszne
W literaturze występują takie motywy, które powtarzają się w podobnej formie w różnych epokach i kręgach kulturowych. W badaniach literaturoznawczych nazywa się je toposamitoposami. Do szczególnie popularnych należy topos miejsca przyjemnego bądź szczęśliwego. Określa się je po łacinie jako locus amoenuslocus amoenus, a nazwa wywodzi się prawdopodobnie od słowa „amor”, czyli miłość. Łacińskie pochodzenie nazwy nie oznacza, że topos ukształtowali starożytni Rzymianie – w literaturze europejskiej źródłem najczęstszych realizacji opisu miejsca szczęśliwego są dzieła Greków.
Kluczowy element łączący większość przykładów przedstawiających locus amoenus to położenie poza miastem, w naturze sprzyjającej człowiekowi, której elementami są najczęściej: drzewa, śpiewające ptaki, łagodny wiatr, strumienie, łąki, czasem góry, które nie przytłaczają swoim ogromem, lecz są pięknym uzupełnieniem krajobrazu i schronieniem.

Sycylia Teokryta

Łagodny, urokliwy krajobraz może występować w utworach należących do dowolnego gatunku i rodzaju, ale szczególnie predysponowana do jego ukazywania jest sielankasielanka (zwana też bukolikąbukoliką, eklogąeklogą lub idylląidyllą). Gatunek ten zawdzięcza swój rozwój w dużym stopniu Teokrytowi – pochodzącemu z Sycylii poecie, który żył w III w. p.n.e. Tam powstawały jego niewielkie utwory, które nazywał bukolikami. Jest to nazwa wskazująca na to, kto jest bohaterem dzieła – w języku greckim boukólos to pasterz bydła. Teokryt umiejscowił pasterzy w zachowującej cechy realizmu Sycylii. Bohaterowie utworów greckiego pisarza zazwyczaj dialogują, śpiewając o miłości.
Arkadia Wergiliusza
Duży wpływ na przemiany gatunku nazywanego bukoliką wywarł Rzymianin Wergiliusz. Jego życie (70–19 r. p.n.e.) przypadło m.in. na czasy panowania cesarza Oktawiana Augusta. Wergiliusz to autor trzech ważnych dzieł: EneidyEneidy, GeorgikGeorgik i Bukolik. Ten ostatni zbiór ma grecki tytuł, ale każdy z dziesięciu zawartych w nim utworów Wergiliusz nazwał eklogą, co jest odpowiednikiem sielanki. Choć rzymski twórca nawiązywał do Teokryta, to jego opis życia pasterzy i rolników zawiera też elementy nieobecne u Greka:
u Wergiliusza bohaterowie często noszą „maski”, co oznacza, że poeta jako pasterzy ukazał postaci historyczne,
przyroda jest w większym stopniu wyidealizowana u Rzymianina niż w utworach Greka,
zmieniony został „adres” szczęśliwej krainy – u Wergiliusza pojawiła się w tej roli Arkadia.
Wergiliusz, który nigdy nie był w greckiej Arkadii, został uznany przez badaczy literatury antycznej za twórcę toposu arkadyjskiego. Topos ten realizowany jest w eklogach przedstawiających wyidealizowaną naturę zamieszkiwaną przez ludzi szczęśliwych, pozbawionych trosk. Takie postrzeganie Bukolik Wergiliusza jest jednak dużym uproszczeniem, ponieważ:

tylko w jednej eklodze wyraźnie podaje się, że wydarzenia dzieją się w Arkadii, a w pozostałych eklogach miejsce akcji to Italia (lub Sycylia),
już przed Wergiliuszem wychwalano piękno Arkadii, np. w anonimowych utworach powstających od VII do III w. p.n.e., jak Hymn XIX do Pana z V w. p.n.e.,
nie wszyscy przebywający w Arkadii są szczęśliwi – niektórzy muszą ją opuścić, inni zakochali się w niej bez wzajemności.
Na ukształtowanie toposu arkadyjskiego duży wpływ mieli naśladowcy Wergiliusza, np. włoski humanista Jacopo Sannazaro, autor poematu Arcadia (1504). Ukazywali oni tę grecką krainę jako piękną, przyjazną człowiekowi i zlokalizowaną nie w konkretnym miejscu, a bardziej w przestrzeni duchowej.
Definicje

ToposyToposy „miejsca szczęśliwego” oraz „miejsca strasznego” zostały zdefiniowane dopiero w XIX w. przez niemieckiego historyka Ernsta Curtiusa (1814–1896), autora Literatury europejskiej i łacińskiego średniowiecza. Na określenie obu przestrzeni użył on łacińskojęzycznych terminów: locus amoenuslocus amoenus (miejsce przyjemne) i locus horriduslocus horridus (miejsce straszne). Locus amoenus jest utożsamiane z arkadyjskością, sielskością, przyjazną naturą, a więc tymi przestrzeniami, w których żył szlachcic ziemianin. Przebywanie w tym świecie przynosiło jego mieszkańcowi pożytki duchowe, merkantylne i estetyczne, natomiast konieczność opuszczenia wiejskiej przestrzeni i udanie się w nieznane były postrzegane jako coś negatywnego, rodzaj zagrożenia.
Słownik
(gr. bukolikós – pasterski, sielski) – patrz: sielanka
(łac. ecloga – wybór) – patrz: sielanka
(gr. eidýllion – drobny utwór literacki, obrazek) – patrz: sielanka
(inaczej: bukolika, idylla, ekloga, pasterka, skotopaska) – gatunek literacki obejmujący utwory dotyczące życia pasterzy, rolników, rybaków, mające postać lirycznego monologu lub dialogu, ale realizowane też w postaci narracyjnej lub dramatycznej
wasal; osoba, która otrzymała od seniora (feudała) określone lenno, w związku z czym ma wobec wasala zobowiązania (np. finansowe)
(łac.) – miejsce rozkoszne, przyjemne; określenie toposu szczęśliwego miejsca, zazwyczaj przedstawianego jako przestrzeń łagodnej i sielskiej natury
(łac.) – miejsce straszliwe; określenie toposu strasznego miejsca, kojarzonego zazwyczaj z dziką naturą, miastem lub zaświatami
(gr. tópos koinós, łac. locus communis – miejsce wspólne) – powtarzający się motyw, występujący w obrębie literatury i sztuki zbudowany na fundamencie dwu wielkich tradycji śródziemnomorskich: antycznej i biblijno‑chrześcijańskiej. Wskazuje na jedność, ciągłość kulturową danego kontynentu czy na istnienie pierwotnych wzorców myślenia człowieka. Topos budowany jest na zasadzie obrazu mającego na celu opis jakiejś sytuacji (topos tonącego okrętu w Kazaniach Skargi)



