Przeczytaj
Podczas pierwszego zetknięcia się z opowieścią Platona może w niej uderzać ujęcie ludzkiego życia jako swoistego upadku. Ludzie przedstawieni są jako siedzący w jaskini, zakuci w kajdany i oglądający jedynie cienie widoczne na sklepieniu. Jednak cień jest zawsze czymś wtórnym. Aby zaistniał, musi istnieć jego źródło, a także światło.
I tak jest w Platońskiej jaskini. Za plecami ludzi wydarza się coś, co jest źródłem cieni, istnieją rzeczy przesuwające się za siedzącymi oraz światło ognia. Siedzący nie wiedzą jednak o tym i przyjmują cienie za rzeczywistość, o której rozprawiają i o którą spierają się, tworząc wspólnotę mniemańmniemań.
W powyższym obrazie tkwią podstawy metafizycznejmetafizycznej mapy alegorii. Cienie to tylko nasze wyobrażenia zmysłowe materialnych rzeczy. Same rzeczy natomiast, ponieważ są zmienne i nietrwałe, są traktowane przez Platona jako coś między istnieniem a nieistnieniem. One również nie są warte poznawczego wysiłku. Bytem rzeczywistym, wartym poznania, są jedynie ideeidee, istniejące poza jaskinią obiekty niezmienne i doskonałe, będące wzorami rzeczy. Stąd wywodzi się nazwa idealizm używana w odniesieniu do platonizmu. DualizmDualizm rzeczy i idei jest najistotniejszym metafizycznym wątkiem platonizmuplatonizmu.
Powyższemu stanowisku metafizycznemu odpowiadają zawarte w alegorii tezy epistemologiczneepistemologiczne i antropologiczneantropologiczne. Jedynie poznanie idei owocuje rzeczywistą wiedzą, ogólną i pewną, ale by taką wiedzę zdobyć, trzeba zerwać symbolizujące zmysłowe poznanie kajdany i wyjść z jaskini. Nie jest to łatwe, ponieważ oznacza zerwanie z bezpieczną wspólnotą mniemań, gdzie wszystko wydawało się oczywiste i jasne, i dlatego w wyjściu pomaga adeptowi filozof – przewodnik.
Wyjście z jaskini i rozumne zdobywanie wiedzy o rzeczywistym bycie jest porównane w tekście Platona do spoglądania w światło, które oślepia oczy przyzwyczajone do mroku jaskini. Na drodze stopniowego racjonalnegoracjonalnego poznania człowiek przezwycięża jednak ograniczenia wynikające z przebywania w świecie pozoru i dociera do poznania symbolizowanej przez słońce najwyższej idei, idei dobra. Oznacza to dla niego przemianę poznawczą i moralną.
Człowiek wyposażony w rzeczywistą wiedzę może wrócić do ludzi, z którymi przebywał w jaskini. Kontakt z nimi jest jednak trudny i niewdzięczny, ten bowiem, kto posiada wiedzę, jest niezrozumiały dla tkwiących nadal w mniemaniach. Gdyby chciał on wyłożyć im prawdę, to narażałby się na kpinę, a nawet na śmierć.
W alegorii jaskini Platon dał wyraz przekonaniu, że byt i prawda są czymś skrytym, dostępnym tylko dla tych ludzi, którzy podejmą trud poznania, nawet za cenę niezrozumienia przez innych. Na tym tle czytelna jest Platońska przestroga przed pochopną oceną kogoś, kto wydaje się dziwny i śmieszny, on może bowiem wyszedł właśnie z jaskini albo nawet już wraca do niej, przepełniony blaskiem prawdy.
Państwo, 518 A„[…] Gdyby ktoś miał rozum – dodałem – to by pamiętał, że dwojakie bywają zaburzenia w oczach. Jedne u tych, którzy się ze światła do ciemności przenoszą, drugie u tych, co z ciemności w światło. Więc gdyby wiedział, że to samo dzieje się i z duszą, to kiedykolwiek by widział, że się któraś miesza i nie może niczego dojrzeć, nie śmiałby się głupio, tylko by się zastanowił, czy ona wraca z życia w większej jasności i teraz ulega zaćmie, bo nie jest przyzwyczajona, czy też z większej ciemnoty weszła w większą jasność i zbytni blask ją olśnieniem napełnia […]”.
Słownik
filozof starożytny, twórca neoplatońskiego systemu filozoficznego
(gr. anthropos – człowiek; logos – słowo, nauka) dział filozofii, który zajmuje się człowiekiem; choć refleksja nad człowiekiem oraz istotą człowieczeństwa obecna jest w myśli filozoficznej od starożytności (szerokie znaczenie antropologii filozoficznej), to nazwa „antropologia filozoficzna” została wprowadzona w XX wieku w znaczeniu teoretycznej podbudowy nauk szczegółowych, które zajmują się człowiekiem (wąskie znaczenie antropologii filozoficznej)
system filozoficzny zbudowany przez Aureliusza Augustyna (354–430) będący pierwszą całościową interpretacją dogmatyki chrześcijańskiej
(łac. dualis – podwójny) stanowisko w metafizyce, zgodnie z którym w rzeczywistości istnieją dwa rodzaje substancji – fizyczna i duchowa
(gr. episteme – wiedza, umiejętność, zrozumienie; logos – nauka, myśl) dział filozofii zajmujący się wiedzą i mechanizmami poznawania; przedmiotem refleksji epistemologicznej są również źródła i granice wiedzy, a także kryterium prawdziwości sądów
zespół doktryn filozoficzno‑religijnych z I–III wieku n.e.
(gr. idea – to co widoczne, kształt, wyobrażenie, postać, wzór) u Platona: samoistne, wieczne, niezmienne, niezłożone, ogólne i doskonałe byty, które są wzorami zmiennych bytów materialnych
(łac. idealis – stosujący się do idei) w znaczeniu metafizycznym oznacza stanowisko, zgodnie z którym istota rzeczywistości ma naturę duchową, niematerialną
odnoszący się do koncepcji istnienia, bytu
bezrefleksyjne przeświadczenia, najczęściej powszechnie podzielane, za którymi nie stoi systematyczne dociekanie i uzasadnienie
filozofia Platona charakteryzująca się przekonaniem, że prawdziwym i rzeczywistym bytem jest tylko byt idealny
(łac. ratio – rozum) kierunek w filozofii klasycznej i nowożytnej, uznający rozum za podstawowe i jedynie wartościowe narzędzie poznania; także rodzaj światopoglądu (odwołującego się do ustaleń naukowych) oraz postawy - zarówno wobec własnego działania, opartego na realistycznym podejściu do świata, jak i wobec innych, wyrażająca otwartość na innego człowieka i jego przekonania