Przeczytaj
Czym jest utopia?
Słowo „utopia” pojawiło się dokładnie w 1516 r. Wtedy to angielski filozof i prawnik okresu odrodzenia, Thomas More (w łacińskiej wersji – Morus) opublikował swoje dzieło o tym właśnie tytule. Pełen tytuł brzmiał dokładnie: Prawdziwie złota książeczka o najlepszym urządzeniu rzeczypospolitej i o nowej wyspie Utopii.
Utopia Morusa była zatem fikcyjną wyspą. Jej nazwę rozumieć można dwojako – jako miejsce, którego nie ma (gr. ou – nie; topos – miejsce) lub też jako „dobre miejsce” (eu – dobry; topos – miejsce). W swoim dziele Morus opisał więc fikcyjne miejsce, skupiając się na jego ustroju. Jego głównym celem było bowiem opisanie idealnego, doskonałego ustroju społecznego.
W ustroju tym pojawiały się zarówno elementy demokratyczne – jak na przykład wybór urzędników przez mieszkańców wyspy, jak również zasady równości, wolności i szczęśliwości. Na wyspie miało nie być własności prywatnej ani pieniądza, zaś wszystkie potrzebne rozdzielano by między wszystkie rodziny. Podstawowym obowiązkiem mieszkańca Utopii jest praca, zaś próżniactwo i lenistwo są surowo zakazane.
Społeczeństwa doskonałe w filozofii
Morus umieścił swoje idealne społeczeństwo na wyspie, ponieważ dzięki odcięciu od świata były tam warunki, aby w spokoju budować doskonały ustrój. Jego wizja nie była jednak rzeczywistym programem przebudowy społecznej. Stanowiła raczej kontrast wobec realiów życia społecznego i politycznego XVI‑wiecznej Anglii – Morus postrzegał je bowiem w zdecydowanie ciemnych barwach.
Choć Morus jako pierwszy użył słowa utopia, które od tego czasu oznacza wizję idealnego społeczeństwa, która przeciwstawia się temu, jak zorganizowane jest społeczeństwo rzeczywiste, to pierwsza koncepcja społeczeństwa doskonałego pojawiła się dużo wcześniej – a mianowicie w starożytnej Grecji.
Przedstawił ją PlatonPlaton (427‑347 p.n.e.) w dialogach – Państwo i Prawa. Podstawą jego koncepcji jest założenie, że naczelną wartością życia społecznego jest trwałość i stabilność państwa. To, co tej stabilności służy, jest dobre, natomiast to, co jej szkodzi – złe. Inaczej mówiąc, Platon przedkładał dobro ogółu nad dobro jednostki (kolektywizmkolektywizm). Pomyślność państwa waży w jego koncepcji więcej niż szczęście jednostki, która w tym państwie żyje.
Zgodnie z tą naczelną zasadą, Platon opisał życie państwa, w którym wszystko zorganizowane jest tak, aby służyć jego trwałości. Każdy powinien zajmować właściwe sobie miejsce; sprawiedliwość panuje według Platona nie wtedy, gdy między wszystkimi ludźmi panuje równość, ale wtedy, gdy każdy robi to, do czego jest najlepiej uzdolniony.
Dlatego też ludność państwa doskonałego dzieli się na trzy stany – filozofów, którzy sprawują rządy; strażników, którzy strzegą bezpieczeństwa oraz żywicieli, którzy zaopatrują państwo, czyli rolników i rzemieślników.
Hierarchia społeczna w doskonałym państwie Platona
Władcy
Strażnicy
Żywiciele
Głównym filarem, na którym opierało się Platońskie państwo doskonałe było wychowanie (gr. paideiapaideia). Każdy człowiek miał być od najmłodszych lat kształcony w taki sposób, by stać się jak najlepszym przedstawicielem któregoś z trzech stanów. Wszystko to, co filozof uważał za szkodliwe w wychowaniu każdego ze stanów miało zostać usunięte z państwa. Dlatego też w doskonałym państwie musi panować cenzura. Platon przekonany był zwłaszcza, że niektóre gatunki muzyki i poezji nie sprzyjają wychowaniu.
Utopie w literaturze
Dotychczas mówiliśmy o utopii w kontekście filozofii. Oznacza ona w tym sensie wszystkie wizje lub koncepcje doskonałego społeczeństwa. Jak zostało wspomniane, refleksja nad tym, jakie powinno być najlepsze z państw, sięga swoimi korzeniami starożytności.
Jednak od czasów Morusa, czyli od renesansu, utopia stała się również gatunkiem literackim, który przedstawiał – zwykle w powieściowej formie – życie idealnej społeczności, osadzone w jakiejś nieznanej krainie lub odległej przyszłości.
Przykłady utopii w literaturze
Jako gatunek literacki utopie były często środkiem krytyki społecznej. Ukazując skrajnie odmienny od rzeczywistego, fikcyjny świat, obnażały one jego niesprawiedliwość oraz zwracały uwagę na istotne problemy, z którymi realnie istniejące społeczeństwa nie potrafiły sobie poradzić.
Spojrzenie na utopie zmieniło się w XX wieku w związku z doświadczeniem totalitaryzmów, których zbrodnicza działalność pochłonęła miliony ofiar. Ideologie państw totalitarnych powoływały się bowiem na utopijne idee filozoficzne.
Wyrazem tej nieufności wobec myślenia utopijnego były w literaturze utwory nazywane antyutopiami lub dystopiami. Podobnie jak klasyczne utopie, przedstawiały one fikcyjny, idealnie zorganizowany świat, umiejscowiony najczęściej w przyszłości. Świat ten był jednak tylko pozornie idealny.
To, co w utopii ukazywane było jako przejaw doskonałej organizacji społeczeństwa – identyczność i uniformizację jednostek, ścisły podział ról i zadań w społeczeństwie, idealną organizację wszystkich aspektów życia społecznego, itp. – zaczęto postrzegać jako element opresyjny, ograniczający wolność jednostki, niekiedy wręcz właśnie totalitarny.
Znanymi autorami XX‑wiecznych antyutopii są George Orwell (Rok 1984) oraz Aldous Huxley (Nowy wspaniały świat).
Słownik
(łac. collectivus – zbiorowy, wspólny) przeciwstawny indywidualizmowi pogląd w filozofii polityki, uznający grupy, zbiorowości i wspólnoty za nadrzędne wobec jednostek
(łac. liberalis – dotyczący wolności) – koncepcja filozoficzna oraz odwołująca się do niej ideologia polityczna, których podstawą jest indywidualizm jako zasada organizacji życia społecznego. Nadrzędną wartością, która powinna w nim panować jest wolna, nieskrępowana przymusem politycznym, działalność jednostek
(gr. pais – dziecko) w starożytnej Grecji model wychowania dziecka, a w okresie klasycznym (od V w. p.n.e.) kształcenie ogólne, skierowane do wszystkich obywateli. Paideia opierała się na ideale jedności wychowania fizycznego, politycznego oraz kulturalnego
jeden z najważniejszych filozofów starożytności, twórca pierwszego systemu filozoficznego starożytnej Grecji, łączącego metafizykę (teoria idei), etykę, teorię poznania oraz teorię człowieka