Wróć do informacji o e-podręczniku Wydrukuj Pobierz materiał do PDF Pobierz materiał do EPUB Pobierz materiał do MOBI Zaloguj się, aby dodać do ulubionych Zaloguj się, aby skopiować i edytować materiał Zaloguj się, aby udostępnić materiał Zaloguj się, aby dodać całą stronę do teczki

W jaki sposób dane nam są przedmioty?

Filozofia formułowała różne odpowiedzi na to pytanie. Można powiedzieć na przykład, że przedmioty są zjawiskami, czyli zjawiają się w naszym umyśle jako postrzeżenia. Zauważ, że dotyczy to jednak określonej grupy przedmiotów – zjawiać może się to, co ujmujemy za pomocą zmysłów – tak przynajmniej zjawisko rozumiane jest w empiryzmieempiryzmempiryzmie. Co jednak z przedmiotami ogólnymi, takimi jak wartości, np. dobro lub sprawiedliwość? Według niektórych – np. według Platona – mogą one być bezpośrednio dane naszej duszy, która może oglądać idee – np. ideę Dobra. Jeszcze inna odpowiedź mówi, że tego rodzaju przedmioty są nam dane tylko pośrednio. Możemy mianowicie posiąść je, obserwując pojedyncze dobre rzeczy i dochodząc do „dobra” na drodze indukcjiindukcjaindukcji. Husserl zadał w tym kontekście najogólniejsze z możliwych pytań – jak to się dzieje, że coś jest mi dane? Niezależnie od tego, czy tym czymś miałyby być jednostkowe rzeczy, wydarzenia, wartości, ludzie? Zwróć uwagę, że jest tylko jeden sposób, aby poznać jakikolwiek przedmiot – musisz zdać sobie sprawę, że jest ci dany. Innymi słowy, przedmioty są dane wyłączenie w świadomości – dlatego że myślę o pewnym człowieku, że przypominam sobie jakieś wydarzenie, że widzę krzesło, słucham muzyki lub czytam tekst. Przedmioty zjawiają się zatem w świadomości, są dane w jej aktach. Te zaś nie są nigdy „pustymi”, pozbawionymi przedmiotu przeżyciami. Nie ma „myślenia”, „patrzenia”, „wspominania”, jest tylko „myślenie o czymś”, „patrzenie na coś”, „wspominanie czegoś”. To fundamentalne dla fenomenologii Husserla odkrycie – wszystkie akty świadomości są ukierunkowane na jakiś przedmiot, czyli, jak mówi Husserl, intencjonalneintencjonalnośćintencjonalne.

Husserl rozróżnia więc w każdym przeżyciu naszej świadomości noemat, czyli przedmiot, na który jest ono ukierunkowane (np. człowiek, miłość, rozmowa), oraz noezę, czyli sam czysty akt świadomości, w którym się ona zjawia (np. widzenie, myślenie, wspominanie, itp.). Ów „przedmiot” (noemat) nie jest jednak tożsamy z istniejącą poza świadomością rzeczą. Nie ma on według Husserla żadnej ontologicznej podstawy w transcendentnym wobec świadomości świecie. Jest treścią aktu świadomości.

R1Djz9U59gHOx
Choć wydaje się, że znajdujący się u góry gabloty przedmiot „naprawdę tam jest”, w rzeczywistości jest to hologram – trójwymiarowy obraz. Według fenomenologii tylko wydaje się nam, że znajdujące się poza świadomością rzeczy mają dla nas jakiś sens. W rzeczywistości ów sens przedmiotowy konstytuowany jest przez świadomość – nastawienie fenomenologiczne tylko wydobywa ten proces na jaw.
Źródło: Grb16, Wikimedia Commons, licencja: CC BY 3.0.

Do czego jednak Husserlowi służy takie rozróżnienie? Co miałoby ono wnieść do teorii poznania?

RFa2QISF8fiIL1
Koncepcję świadomości intencjonalnej zapożyczył Husserl od Franza Brentano (1838–1917), filozofa i psychologa. W przeżyciach psychicznych wyróżniał on samą czynność psychiczną (akt) oraz jej treść – to, co jest postrzegane.
Źródło: Austriacki filozof Franz Brentano, Wikimedia Commons, domena publiczna.

Zacznijmy od tego, że słowo „noeza” zapożyczył Husserl od Platona. Grecki filozof wyróżniał trzy rodzaje poznania. Pierwszym, najmniej wartościowym, było mniemanie (gr. doksa). Opierało się ono na spostrzeżeniu zmysłowym, będącym jedynie odbiciem prawdziwej rzeczywistości idei. W drugim rodzaju poznania idee dane były niejako pośrednio – poprzez rozumowanie (gr. dianoesis). Natomiast noesis polega na bezpośrednim oglądzie idei, jest wglądem w istotę rzeczy.

Zauważ, że u Platona noesis jest sposobem poznania pewnego specyficznego bytu – idei. Tymczasem Husserl rozumie ów bezpośredni wgląd w istotę rzeczy jako formułę każdego poznania, bez względu na to, co byłoby jego przedmiotem. Jak to rozumieć? 

Koncepcja noezy służyła Husserlowi do rozwiązania problemu filozoficznego – jak zagwarantować, aby poznanie było obiektywne, a nie subiektywne? Stanowiskiem filozoficznym, które tradycyjnie łączy się z obiektywizmemobiektywizmobiektywizmem jest realizmrealizmrealizm. Husserl uważał jednak, że jedynym, co jest nam dane w sposób oczywisty i niewątpliwy, jest świadomość. Nic, co istnieje poza nią, nie może być więc punktem wyjścia obiektywnej wiedzy (idealizm transcendentalnyidealizm transcendentalnyidealizm transcendentalny).

R1Wbstvg0lB7e1
Husserl zajmuje tu podobne stanowisko jak Kartezjusz (przedstawiony tu na obrazie Fransa Halsa), który poszukując fundamentu racjonalnej wiedzy, odnalazł go w cogito, czyli myślącym, samoświadomym podmiocie (łac. cogito, ergo sum – myślę, więc jestem).
Źródło: Frans Hals, Portret Kartezjusza, Wikimedia Commons, domena publiczna.

Jednakże koncepcje biorące świadomość za punkt wyjścia poznania prowadziły do subiektywizmu. Sprowadzały one bowiem poznanie do procesów psychicznych (psychologizmpsychologizmpsychologizm). To sprawiało z kolei, że prawda była zależna od kontekstu, w jakim poznanie się dokonywało (warunki, predyspozycje podmiotu itd.). Husserl stanął więc przed zadaniem ugruntowania w świadomości obiektywnego poznania.

Rozumował w ten sposób: skoro poznanie rzeczywistości jest uwarunkowane przez empiryczny kontekst procesu poznania – czyli to, kto poznaje, jak to robi, jakie jest to, co próbuje poznać – należy go „wyzerować”, usunąć, wziąć cały świat empiryczny w nawias.

R1XiSSZdyotOG1
Poziome linie są równoległe, choć wydaje się nam inaczej – to złudzenie optyczne. Empiryczny kontekst poznania uzależnia jego treść od własności przedmiotów i ograniczeń podmiotu.
Źródło: Fibonacci, Wikimedia Commons, licencja: CC BY 3.0.

Po pierwsze, poznanie według fenomenologii miało sprowadzić empiryczny, transcendentny wobec świadomości przedmiot do fenomenufenomenfenomenu, czyli do sensu, jaki świadomość nadaje zjawiającemu się w niej przedmiotowi. Po drugie, sam poznający podmiot, żywy, uwikłany w biologiczny, społeczny i kulturowy kontekst człowiek, musiał zostać sprowadzony do czystej, apriorycznejapriorycznyapriorycznej świadomości. To wzięcie w nawias – pominięcie, zignorowanie, zawieszenie – świata empirycznego nazywane jest greckim terminem epoché lub redukcją fenomenologiczną.

W czystej świadomości może zjawić się tylko „oczyszczony” z empirycznego kontekstu przedmiot. Pozbawiony jest on tym samym wszelkiej indywidualności i przypadkowości, zostaje bowiem przekształcony w przypadek czystego gatunku (redukcja ejdetyczna). Poznanie fenomenologiczne – opis zjawiania się przedmiotów w czystej świadomości, jest zatem, podobnie jak w Platońskiej noesis, bezpośrednim wglądem w ich istotę.

R1TWJRKuyBWCB
Co widzisz na obrazku? Kielich czy dwie twarze? Husserl określał redukcję fenomenologiczną mianem epoché. To termin pochodzący od starożytnych sceptyków, oznaczający zawieszenie sądu. Uważali oni, że niemożliwe jest pewne, niewątpliwe poznanie. Wobec tego człowiek powinien w ogóle powstrzymywać się od wydawania sądów – czyli w każdej kwestii dokonać epoché.
Źródło: dostępny w internecie: Wikipedia, licencja: CC BY-SA 3.0.

Słownik

aprioryczny
aprioryczny

(łac. a priori – z góry, uprzedzając fakty) niezależny od doświadczenia; tu w odniesieniu do sensu przedmiotów, który jest warunkiem ich zjawienia się w świadomości

empiryzm
empiryzm

(gr. empeiros - doświadczony) stanowisko w teorii poznania, zgodnie z którym poznanie opiera się na doświadczeniu zmysłowym

fenomen
fenomen

(gr. phainomenon – to, co się zjawia, pokazuje) zjawisko, czyli coś, co jest przedmiotem postrzegania, fakt empiryczny (Francis Bacon); u Kanta: to, co poznawalne; w fenomenologii Husserla: zjawiający się w czystej świadomości sens przedmiotu

idea
idea

(gr. idéa – to, co widoczne, kształt, wyobrażenie, postać, wzór, przedstawienie) u Platona: samoistny, wieczny, niezmienny, niezłożony, ogólny i doskonały byt duchowy; idee są wzorami zmiennych bytów materialnych

idealizm
idealizm

(gr. idea – kształt, wyobrażenie; łac. idealis – idealny) wszelkie stanowiska, które uznają, że myśl, świadomość i podmiot są pierwotne wobec bytu i rzeczy; idealizm teoriopoznawczy neguje możliwość poznania rzeczywistości zewnętrznej wobec podmiotu

idealizm transcendentalny
idealizm transcendentalny

(gr. idea – kształt, wyobrażenie) odmiana idealizmu teoriopoznawczego; ogranicza sferę możliwego poznania do zjawisk konstytuowanych przez poznający podmiot

immanentny
immanentny

(łac. immanere – pozostawać wewnątrz) zawarty w czymś, niewykraczający poza coś; tu, w odniesieniu do przedmiotu poznania, oznacza, że jest on dany w świadomości i nie wykracza poza nią

indukcja
indukcja

(łac. inductio – wprowadzenie) metoda polegająca na dokonywaniu uogólnień dotyczących przeprowadzonych obserwacji i eksperymentów

intencjonalność
intencjonalność

(łac. intentionalis – zamierzony) czynność umysłu polegająca na tym, żę kieruje się on ku przedmiotowi; w realistycznej filozofii scholastycznej intelekt łączył się w ten sposób z rzeczą poznawaną; według Husserla intencjonalność jest własnością świadomości – jej akty ukierunkowane są na przedmioty, te jednak nie są wobec niej zewnętrzne, lecz stanowią treść samych aktów

obiektywizm
obiektywizm

(łac. obiectivus – odnoszący się do przedmiotu) stanowisko w teorii poznania, głoszące możliwość intersubiektywnego i adekwatnego poznania rzeczywistości zewnętrznej wobec poznającego podmiotu

psychologizm
psychologizm

(gr. psyche – dusza) XIX‑wieczne stanowisko filozoficzne, uznające, że podstawą wszystkich dyscyplin filozoficznych jest psychologia; odnosiło się w szczególności do teorii poznania i logiki i traktowało procesy poznawcze jako zjawiska psychiczne, dające się w pełni wyjaśnić za pomocą teorii psychologicznej.; w konsekwencji wiedza okazuje się odbiciem struktury ludzkiej psychiki

realizm
realizm

(łac. realis – rzeczywisty) stanowisko w ontologii, zgodnie z którym istnieją przedmioty zewnętrzne wobec poznającego podmiotu, oraz stanowisko w teorii poznania, uznające, że możliwe jest ich poznanie

subiektywizm
subiektywizm

(łac. subiectivus – podmiotowy) w teorii poznania subiektywizm neguje możliwość poznania rzeczywistości zewnętrznej wobec poznającego podmiotu lub postrzega poznanie jako uwarunkowane przez strukturę poznającego podmiotu; w znaczeniu używanym przez Husserla subiektywne jest każde stanowisko w teorii poznania, które utożsamia jego przedmiot z przeżyciami psychicznymi podmiotu (psychologizm), a w konsekwencji uznaje treść i prawdziwość poznania za uzależnioną od kontekstu, w jakim się ono odbywa

transcendentny
transcendentny

(łac. transcendere – wychodzić poza granice) wykraczający poza, istniejący na zewnątrz czegoś; tu w odniesieniu do przedmiotu poznania jako znajdującego się na zewnątrz świadomości; idealizm transcendentalny (Husserl, Kant) odrzuca możliwość poznania przedmiotów transcendentnych; przeciwstawnym mu stanowiskiem jest realizm