Przeczytaj
Symbolizm – nadać idei postrzegalną postać
Symbolizm jako kierunek w literaturze i malarstwie zaistniał pod koniec XIX w. jako reakcja wobec racjonalistycznego i materialistycznego pojmowania świata. Był to czas, kiedy osłabła wiara w moc poznawczą rozumu, a wiedza z zakresu przyrodoznawstwa nie dawała odpowiedzi na pytania związane ze sferą duchową. Nowe doświadczenia związane z postępem technicznym pozwalały na rozwijanie potrzeb intelektualnych, ale nie wystarczały, aby zaspokoić pragnienia emocjonalne. Ludzie fin de siècle’ufin de siècle’u, a wśród nich artyści, zaczęli odczuwać wyalienowanie, niemoc duchową i bezradność. Coraz częściej pojawiało się przekonanie, że esencję bytu stanowi pierwiastek duchowy, a poznawanie naukowe świata jest niepełne i ograniczone. Nowe tendencje, które pojawiły się w filozofii, literaturze i sztuce zmierzały w związku z tym do poszukiwania i wyrażania tego, co pozostaje poza granicami poznania intelektualnego i jest tylko intuicyjnie wyczuwalne.
Samo pojęcie „symbolizm” po raz pierwszy zostało użyte w 1886 roku w tytule manifestu artystycznego opublikowanego we francuskim dzienniku „Le Figaro” przez Jeana Moreasa. Pisarz ogłosił powstanie nowego kierunku w sztuce i literaturze, które miały odejść od naśladownictwa natury i wyrażać doznania psychiczne i metafizyczne, często trudne do uchwycenia, a także zagłębiać się w sferę wyobraźni, snu, przeczuć.
Jean Moréas o poezji symbolicznej
Symbolizm, [1892]Wroga dydaktyzmowi, deklamacji, fałszywej uczuciowości, obiektywnemu opisywaniu, poezja symboliczna stara się przybierać Ideę w formę zmysłową, która wszelako nie ma być celem sama dla siebie, i mimo że jest wyrazicielką Idei, poprzestaje na funkcji służebnej. Z drugiej strony Idea nie powinna dawać się widzieć pozbawiona wspaniałych szat analogii zewnętrznych.
Stefan Mallarmé o poezji symbolicznej
Koncepcję poezji symbolicznej najdobitniej wyraził Stefan Mallarmé:
Z odpowiedzi na ankietę J. Hureta: Evolution littéraireN a z w a ć jakiś przedmiot znaczy odebrać trzy czwarte przyjemności poetyckiej, która polega na stopniowym odgadywaniu; z a s u g e r o w a ć – to dopiero ideał. Kto doskonale opanował ten sekret, używa symbolusymbolu – powoli ewokuje jakiś przedmiot, aby ukazać pewien stan duszy, lub odwrotnie, wybiera przedmiot i różnymi odcyfrowaniami wydobywa z niego stan duszy.
Wskazuje on na istotę symbolu, którą jest wieloznaczność, a co za tym idzie - wydobywanie znaczeń przez odbiorcę to proces nie mniej ważny niż tworzenie poezji.
Na temat symbolizmu w malarstwie wypowiadali się także inni, m.in. francuski poeta i krytyk Albert Aurier. Twierdził, że przedmioty są jedynie znakami określonych idei, a w związku z tym można przyjąć, że cała rzeczywistość ma charakter symboliczny. Artysta kieruje uwagę odbiorcy na ten pozarozumowy aspekt przedmiotów, odsłania tajemnicę ich istnienia jako idei w świecie wyobraźni. Środkiem wyrazu w ukazywaniu takiej rzeczywistości stał się symbol.
Albert Aurier o malarstwie symbolicznym
Symbolizm w malarstwie – Paul Gauguin [1891]Ale, jakkolwiek jest prawdą, że jedynymi bytami rzeczywistymi w świecie mogą być Idee, jakkolwiek jest prawdą, że przedmioty są jedynie znakami rozpoznawczymi tych idei i że mają one wartość tylko jako znaki idei, jest niemniej prawdą, że w naszych ludzkich oczach, to znaczy w zarozumiałych oczach cieni czystych bytów, [...] przedmioty występują najczęściej jako przedmioty [...], niezależnie od ich symbolicznego znaczenia.
Do najwybitniejszych malarzy symbolistów w Europie należeli: Gustave Moreau, Odilon Redon, Gustaw Klimt, Arnold Böcklin. W Polsce pod wpływem nurtu symbolistycznego swoje obrazy tworzyli, m.in. Jacek Malczewski, Władysław Podkowiński, Wlastimil Hofman, Kazimierz Sichulski, Teodor Axentowicz, Stanisław Wyspiański.
Cechy symbolizmu w malarstwie
Sztuka symboliczna dążyła do uchwycenia istoty bytu. Była środkiem poznania ludzkiej natury i narzędziem pojmowania uniwersalnych tajemnic. Jednym z najpełniejszych i najbogatszych jej przejawów był symbolizm.
Motyw śmierci w malarstwie symbolistów
Jacek Malczewski (1854‑1929), najwybitniejszy przedstawiciel symbolizmu w polskim malarstwie, wprowadził do swoich dzieł problematykę egzystencjalną związaną z przemijaniem i śmiercią. Sięgnął w tym celu do antycznych źródeł kultury europejskiej i przywołał postać Thanatosa, boga śmierci. Tematyka tanatycznatanatyczna pojawiła się w twórczości Jacka Malczewskiego w latach 1898‑1899 i pierwotnie była związana z utratą rodziców przez artystę.
Bóg śmierci na obrazach malarza nie jest ukazywany w postaci utrwalonej w tradycji ikonograficznej, która odsyła do alegorycznych przedstawień śmierci z kosą. Na płótnach Malczewskiego występuje jako młoda kobieta z kosą w dłoniach, czasami również z wielkimi nietoperzowymi skrzydłami. Jej ciało emanuje zmysłowością, co świadczy o powiązaniu, często eksponowanym przez symbolistów, Erosa z Thanatosem. Kobieta symbolizująca śmierć jest jednocześnie rzeczywista i tajemnicza, nie wzbudza strachu, ale niepokoi atrybutami. Obraz poprzez symbolikę postaci, przedmiotów, kompozycji i barw kieruje do widza przesłanie, że życie ma charakter dualistycznydualistyczny – nierozerwalnie łączy się ze śmiercią, która jest w nie wpisana.
Thanatos i Polska, czyli o Jacku MalczewskimBy ów świat duszy odzwierciedlić i możliwie go wyrazić, musiał Malczewski stworzyć swoją oryginalną malarską mowę, której słowami są pewne znaki, sugerujące nastrój konieczny, dotykające pokrewnych strun duszy widza i pobudzające ją do współczucia.
Jackowi Malczewskiemu przypisuje się autorstwo niemal dwóch tysięcy obrazów, głównie olejnych. Wśród nich wyróżnić można co najmniej 150 autoportretów, w tym Autoportret ze śmiercią (1902).
Śmierć dotyczy każdego
Gustav Klimt (1862‑1918), najwybitniejszy reprezentant wiedeńskiego malarstwa przełomu XIX i XX wieku, od 1895 r. był związany z symbolizmem. Na nowo interpretował mity i symbole starożytnej Grecji, co ostatecznie doprowadziło do sprzeciwienia się kanonom akademickim i zerwania więzów z tradycją. W 1897 r., wspólnie z innymi przedstawicielami wiedeńskiego środowiska artystycznego, założył ugrupowanie „Secesja” – Stowarzyszenie Artystów Austriackich, z którym był związany do 1905 r. Malarze należący do tego stowarzyszenia dużą wagę przywiązywali do linii, płaszczyzn, kolorów, języka symboli. Dążyli do uchwycenia istoty rzeczy, a nie oddania jej realistycznego wyglądu. Wprowadzali nowe zasady kompozycji, bogatą symbolikę, sięgali po motywy należące do różnych kultur.
W malarstwie Gustava Klimta istotną rolę odgrywa erotyzm i zmysłowość. Jego obrazy przykuwają uwagę barwami i bogactwem ornamentyki, w której pojawiają się formy geometryczne: trójkąty, okręgi, elipsy, prostokąty, spirale. Postaci kobiet często niemalże giną w nadmiarze dekoracyjnych ornamentów odsyłających do wielobarwnych mozaik i stylu bizantyjskiego. Tendencja ta określana jest mianem horror vacuihorror vacui (łac. „lęk przed pustką”). W malarstwie Klimta polega na wypełnieniu płaszczyzny wokół postaci w celu odrealnienia otaczającej ją rzeczywistości. Spośród dywanowej powierzchni tła wyłaniają się twarze, piersi, stopy, dłonie kobiet.
W twórczości wiedeńczyka pojawiały się tematy, które świadczyły o dążeniu do zaskakiwania i szokowania odbiorcy. Malarz nie obawiał się pokazywać starości, przemijania, śmierci. Często zestawiał piękno z brzydotą. Na obrazie Śmierć i życie ukazuje poruszające zestawienie postaci uniesionych wirem życia, od narodzenia do starości i śmierci. Obraz uzyskał pierwszą nagrodę na Międzynarodowej Wystawie sztuki w Rzymie w 1911 r.
Dzieła Gustava Klimta osiągają obecnie na aukcjach rekordowe sumy. Oprah Winfrey latem 2016 r. sprzedała Portret Adeli Bloch‑Bauer II (1912) za 150 milionów dolarów anonimowemu chińskiemu kolekcjonerowi. Z kolei historia zwrotu spadkobiercom pierwszej wersji portretu Adeli Bloch‑Bauer stała się inspiracją do filmu Złota dama w reżyserii Simona Curtisa z Helen Mirren w roli siostrzenicy Bloch‑Bauera.
Miejsce ostateczne
Szwajcarski malarz Arnold Böcklin (1827‑1901) jest uznawany za ojca europejskiego malarstwa symbolicznego. Najbardziej znanym dziełem artysty jest powstała w pięciu wersjach Wyspa umarłych.
Malarz, tworząc kontemplacyjny pejzaż, nawiązał do mitologicznego motywu wędrówki do krainy zmarłych pod przewodnictwem CharonaCharona. Pierwszą wersję obrazu artysta ukończył w maju 1880 r., ostatnią – w 1886 r. Poszczególne wersje różnią się wymiarami, typem podobrazia, nieznacznie kolorystyką oraz kilkoma motywami ikonograficznymi: detalami ujęcia skał, usytuowaniem łodzi względem wyspy, pozycją wiosłującej postaci. Wszystkie jednak cechuje symetryczna kompozycja, a główny motyw – skalna wyspa – zlokalizowany jest centralnie. Zamierzeniem artysty było skłonienie widza do refleksji nad śmiercią, przemijaniem, kwestią życia po śmierci. Zgodnie z założeniami symbolizmu na kolejnych wersjach obrazu Wyspa umarłych Böcklin odwołuje się do emocji i przeżyć wewnętrznych odbiorcy za pomocą onirycznej wizji, symboli i sugestiisugestii.
Tematyka śmierci była szczególnie bliska malarzowi – sam utracił ośmioro z czternaściorga swoich dzieci.
Obraz wyspy najprawdopodobniej nie powstał w wyobraźni artysty. Badacze zajmujący się twórczością Böcklina wskazują, że źródłem inspiracji mogły być wyspy: Pontikonisi niedaleko Korfu, Ischia w Zatoce Neapolitańskiej lub Wyspa św. Jerzego niedaleko Perast w Czarnogórze. Inni powołują się na Cmentarz Anglików we Florencji, gdzie znajdują się cyprysowe aleje. To tam znajduje się grób jednej z córek artysty.
Słownik
(gr. Chárōn) – w mitologii greckiej bóg umierających i konających, przewoźnik dusz przez rzekę Acheron (lub Styks)
(fr. koniec wieku) nazwa wykorzystywana do określenia ostatnich dekad XIX wieku, w przeciwieństwie do belle époque zwracająca uwagę na negatywne skutki postępu cywilizacyjnego, wyczerpanie kultury europejskiej, niestabilność życia w dobie rewolucji przemysłowej i kryzys wartości
(łac. lęk przed pustką) – tendencja przejawiająca się w tworzeniu dekoracji zapełniających całą powierzchnię obiektu, bez pozostawiania pustego tła, spotykana w sztuce wielu kultur
(łac. suggestio) – informacja, która nie wynika wprost z czyjejś wypowiedzi lub jakiegoś tekstu, ale jest w nich zawarta, np. w formie aluzji
(gr. sýmbolon – znak rozpoznawczy, wiązać razem) – motyw lub zespół motywów występujących w dziele, który jest znakiem treści głęboko ukrytych, niejasnych i niejednoznacznych; symbol ma za zadanie kierować ku tym treściom myśl czytelnika. Wyrażają go słowa, gesty, obrazy, przedmioty rozpoznawalne tylko dla członków danej kultury i stale się zmieniające. Symbol jest znakiem językowym o wielu znaczeniach. Na przykład kolor czerwony symbolizuje miłość, ale w zależności od kontekstu, w którym występuje – może też oznaczać wstyd, zagrożenie, ogień piekielny
(gr. Thánatos ‘śmierć’) – w mitologii greckiej bóg i uosobienie śmierci, uchodził za syna Nyks i Tartara (lub Ereba) oraz za brata bliźniaczego boga snu Hypnosa; w sztuce przedstawiany jest zwykle jako młodzieniec z czarnymi skrzydłami u ramion ze zgaszoną i odwróconą pochodnią w ręce, w towarzystwie Hypnosa