Przeczytaj
Zapotrzebowanie na pieśni religijne
Pieśni religijne śpiewały wszystkie warstwy społeczeństwa, służyły pogłębianiu wiary, jak również ułatwiały świadomy i czynny udział w liturgii mszy świętej oraz w innych nabożeństwach kościelnych. Niestety ich poziom literacki był niski, zawierały elementy drastyczne, laickie i apokryficzne. Franciszek Karpiński twierdził, że były „niepobożne”, „marnie poskładane” i „nierymowne”. Jeden z oświeceniowych reformatorów pisał wówczas:
Recenzja Pieśni nabożnychDrukarnie wielką bardzo uczyniłyby przysługę zaprzestając odnawiać w coraz gorszych edycjach Karawaki, Skarbniczki, Ołtarzyki, Kantyczki, itd. Frymark ten zabobonami niegodny wynalazku poświęconego naukom ustąpićby już dawno powinien miejsca korzyściom trwalszym i chlubniejszym.
Źródło: Recenzja Pieśni nabożnych, „Tygodnik Wileński” 1820, t. 9, s. 122.

Potrzeba stworzenia zbioru wartościowych modlitw i pieśni stała się szczególnie nagląca, kiedy twórcy oświeceniowi dostrzegli możliwość wychowawczego oddziaływania na polskie społeczeństwo za pomocą takich utworów. Realizacji zadania podjął się najwybitniejszy przedstawiciel polskiego sentymentalizmusentymentalizmu, Franciszek Karpiński. Jak pisze Mieczysław Klimowicz:
Franciszek KarpińskiKarpiński, [...] człowiek wierzący, wysuwał na pierwszy plan, zgodnie z poglądami pisarzy i działaczy oświecenia, religijne normy moralne umożliwiające prawidłowe funkcjonowanie organizmu społecznego. [....] Pisał, że na nic zdałby się postrach praw krajowych, gdyby ,,możniejsza daleko religia, przykazując najsurowiej szanować i słuchać zwierzchności swojej, miliony ludzi przez jednego albo drobną jaką cząstkę rządzone, w swojej nie utrzymywała podległości”.
Źródło: Mieczysław Klimowicz, Franciszek Karpiński, [w:] tegoż, Oświecenie, Warszawa 1999, s. 400.
Pieśni nabożne

Karpiński rozpoczął pracę nad Pieśniami nabożnymi w 1787 roku. Powstał jeden z najsłynniejszych śpiewników religijno‑obywatelskich, mocno osadzony w tradycji polskich pieśni religijnych, w którym układ pieśni był zgodny z rokiem liturgicznym, sprawowaniem sakramentów i prawdami wiary. Ramę kompozycyjną stanowiły Pieśń poranna i Pieśń wieczorna. Zbiór 49 utworów po raz pierwszy został wydany w roku 1792, w Oficynie Bernardynów w Supraślu. Na kształt pieśni, poza osobistymi upodobaniami poety, wpływ miały przede wszystkim postulaty Komisji Edukacji Narodowej oraz kwestie dyskutowane w czasie Sejmu WielkiegoSejmu Wielkiego. Domagano się wówczas upowszechnienia oświaty wśród najniższych warstw społeczeństwa. Karpiński pragnął, aby stworzone przez niego utwory zastąpiły szczególnie popularną wśród pospólstwa, a nie zawsze przyzwoitą, bazującą na erotykach i pieśniach bachicznychbachicznych twórczość ludowych stylizatorów. Zawarte w Pieśniach utwory:
Franciszek Karpiński jako poeta religijnymiały formować i umacniać w świadomości adresata więź z królem, społeczeństwem i państwem, opierając się na prawdach i uzasadnieniach religijnych, tłumacząc funkcjonowanie społeczeństwa i organizmu państwowego, na gruncie wspólnej wiary budując poczucie wspólnoty wszystkich stanów i współodpowiedzialności za losy narodu.
Źródło: Tomasz Chachulski, Franciszek Karpiński jako poeta religijny, [w:] Motywy religijne w twórczości pisarzy polskiego oświecenia, red. T. Kostkiewiczowa, Lublin 1995, s. 181.
W skład kancjonałukancjonału Karpińskiego weszły pieśni związane Bożym Narodzeniem (np. O narodzeniu Pańskim), utwory moralno‑religijne (np. O powinnościach chrześcijańskich), błagalne (np. Pieśń poranna, Pieśń wieczorna) oraz patriotyczne (np. O błogosławieństwo Boże nad krajem). Do zbioru włączono także parafrazy psalmów autorstwa Karpińskiego, odpowiadające treścią głównej idei poszczególnych pieśni.
Kształt Pieśni nabożnych autor w pełni podporządkował oświeceniowym wymogom. Utwory były utrzymane w spokojnym tonie, poprawne dogmatycznie. Bóg opisywany przez Karpińskiego jest łagodny, pełni funkcję sprawiedliwego, miłosiernego ojca. Jest blisko wiernych. Poeta dostosował w swoim śpiewniku środki poetyckie, frazeologię oraz wyobrażenia Boga do poziomu odbiorcy poprzez wykorzystanie przejętych z folkloru paralelizmówparalelizmów. Ksiądz Antoni Reginek pisze:
Pieśni nabożne Franciszka Karpińskiego - świadectwo ponadczasowej żywotnościPrzy niektórych utworach poeta dawał wskazanie nòtanòta, odsyłając w ten sposób do konkretnej melodii i jednoznacznie wskazując na pieśniową formę danego wiersza. Można domniemywać, że jednym z twórczych zamysłów Karpińskiego było wprowadzanie w życie nowego utworu za pośrednictwem znanej, obiegowej melodii. Taka praktyka była wówczas dosyć powszechna. Z pewnością autor Pieśni nabożnych chciałby, zgodnie z wypróbowaną przez wieki praktyką, popularne melodie były nośnikami nowych idei i nowego słownictwa, zasobu nowych pojęć religijnych
Źródło: Ks. Antoni Reginek, Pieśni nabożne Franciszka Karpińskiego - świadectwo ponadczasowej żywotności, [w:] Muzyka religijna – między epokami i kulturami, t. 2, red. K. Turek, B. Mika, Katowice 2009, s. 38.
Ramy Pieśni nabożnych Franciszka Karpińskiego tworzą dwa charakterystyczne utwory – otwierająca całość Pieśń poranna, stworzona na nutę popularnego w czasach oświecenia utworu Jana Kochanowskiego Będę Cię wielbił mój Panie, oraz wieńcząca zbiór Pieśń wieczorna. Utwory Karpińskiego, jak twierdzi Mieczysław Klimowicz, ,,stanowią ciekawą próbę odnalezienia nowych prawd na granicy ludowej świadomości i systemu twierdzeń religijnych”Indeks górny 11 Indeks górny koniec11. Natomiast Joanna Gorzelana jako główne cechy poezji religijnej Karpińskiego podaje: sakralność, dydaktyzm, emocjonalność, perswazyjnośćperswazyjność i prostotęIndeks górny 22 Indeks górny koniec22:
![Tabela zawierająca cechy pieśni Franciszka Karpińskiego wraz z wyjaśnieniem i przykładami. Cecha pierwsza dydaktyzm. Wyjaśnienie Dla twórców jedną z podstawowych powinności pisarza powinna być edukacja społeczeństwa. Dydaktyzm ujawnia się w Pieśniach nabożnych Karpińskiego za pomocą leksyki z obszaru” filozofii, nazw własnych, nazw cech i postaw społecznych. Przykład: filozoficzny stosunek do cierpienia (występuje też imię biblijne): Będę cierpiał, bom zasłużył! Panum się memu zadłużył […} Nie mruczę pod mym ciężarem I karę uznaję darem […] Choćby więcej Bóg kar złączył! Wiemy, jak z Jobem zakończył (Pieśń o cierpliwości chrześcijańskiej i zdawaniu się na wolę Boga). Nazwy powinności wobec Boga: Kochajcie Boga nad wszystko dobrego (Pieśń o miłości bliźniego). Nazwy cech społecznych A zmartw mię zła godzina, Niebo, cierpliwych kraina (Pieśń o cierpliwości w chorobie i smutku). Cecha druga sakralność. Wyjaśnienie: leksyka związana z kultem religijnym jest najważniejszym składnikiem pieśni. Przykład: w Pieśniach nabożnych pojawiają się takie określenia, jak: Bóg, Chrystus Pan, Kościół, aniołowie, a niebo jest synonimem Królestwa Niebieskiego. Ponadto występuje słownictwo typowe dla religijnej narracji: bezbożni, bliźni, dusza, ofiara, ołtarz, świątynia. Cecha trzecia prostota. Wyjaśnienie: pomimo oświeceniowej dążności do estetyki słowa, wysokiego stylu wypowiedzi, Karpiński napisał swe pieśni, by mógł je zrozumieć i zaśpiewać każdy uczestnik nabożeństwa, ale przede wszystkim, by zbliżyć język pieśni do żywego języka mówionego. Przykład: proste leksemy często bez dodatkowych określeń (tutaj słowo „kamień”): ,cite>Albo bliźniemu, gdy serce dajem, i on nie kamień, wzruszy się wzajem (Pieśń o wierze, nadziei i miłości). Słownictwo prostego ludu: Z wiatrem się ludzkie rozejdzie gadanie (Pieśń o miłości bliskiego). Czecha czwarta emocjonalność. Wyjaśnienie: Pieśni śpiewane w kościele musiały zaspokajać potrzeby emocjonalne uczestników nabożeństwa, współgrać z ich wrażliwością. Przykład: W Pieśniach nabożnych występują zarówno pozytywne, jak i negatywne emocje. Pierwsze dotyczą dobroci Boga, drugie najczęściej grzesznych uczynków człowieka: Oświecaj zmysłów ciemności, Wlej miłość Twoim natchnieniem (Pieśń o Duchu Świętym). Niech mię, jako chcę, mój bliźni szkaluje, Niechaj mię krzywdzi, niech mię prześladuje (Pieśń o miłości bliźniego). Cecha piąta perswazyjność. Wyjaśnienie: Pieśni poza celem edukacyjnym, miały także cel perswazyjny, to znaczy miały nakłaniać odbiorców do zachowań moralnych, motywować do wiary w zbawienie. Przykład: odwoływanie się do dobra wspólnego Wspieraj jej siłę, swą siłą, Dom nasz i majętność całą. Użycie stopnia najwyższego: Darze Boga najwyższego (Pieśń o Duchu Świętym).](https://static.zpe.gov.pl/portal/f/res-minimized/R165XO7XVJQIy/1637859015/24i7urBWNAAgIFZRjchBbEnNrFNtogZz.png)
Grafika: Englishsquare.pl sp. z o.o.
Słownik
(łac. cantio – śpiew) – zbiór pieśni religijnych lub śpiewów liturgicznych
dziś: nuta; w XVIII wieku dopiero kształtowała się forma użycia ,,o” lub ,,ó”
(gr. parallēlismós – zestawienie, porównanie) – rodzaj powtórzenia: wprowadzenie w ciągu wypowiedzi elementów pod jakimś względem analogicznych, podobnie zbudowanych, realizujących wspólny schemat, równoległych pod względem formalnym lub znaczeniowym
(łac. persuasio – przekonywanie) – oddziaływanie na odbiorcę w celu przekonania go do przyjęcia pewnych twierdzeń, zmiany przekonań lub postaw albo podjęcia jakiegoś działania
najważniejszy sejm XVIII wieku, ukoronowanie dążeń do reform Rzeczypospolitej. Jego obrady toczyły się od 6 października 1788 roku do 29 maja 1792 roku. Miał charakter sejmu konfederacyjnego, co oznacza, że uchwały podejmowane były większością głosów. Dzięki korzystnej sytuacji międzynarodowej (Rosja była wówczas zaangażowana w wojnę z Turcją) udało się uchwalić kolejne reformy społeczne oraz polityczne. Podjęto uchwały dotyczące m.in.: utworzenia armii liczącej 100 tys. żołnierzy czy zniesienia Rady Nieustającej. Zmuszono Rosję do wycofania wojsk z Rzeczypospolitej. Punktem kulminacyjnym Sejmu Wielkiego stało się uchwalenie w 1791 roku Konstytucji 3 maja
(fr. sentimental – wrażliwy, uczuciowy) – prąd umysłowy i literacki występujący w Europie w okresie oświecenia jako zjawisko konkurencyjne wobec estetyki klasycyzmu; sentymentaliści za źródło twórczości uznawali wewnętrzne przeżycia człowieka, a jej celu upatrywali w autoanalizie oraz refleksji nad miejscem człowieka w świecie i kształtowaniu autentycznych, naturalnych więzi międzyludzkich; pod adresem dzieł literackim kierowano postulaty czułości i prostoty, co doprowadziło do wykreowania nowego typu bohatera literackiego – człowieka czułego, często przedstawiciela mieszczaństwa, a nawet ludu, zainteresowania przyrodą i jej drobiazgową obserwacją, pogłębienia obserwacji psychologicznych i obyczajowych, przełamania stylu retoryczno‑patetycznego na rzecz melodyjności i śpiewności poezji