Przeczytaj
Czy świat został stworzony?
Zanim zajmiemy się koncepcjami stworzenia, warto postawić sobie podstawowe pytanie – dlaczego w ogóle mielibyśmy zakładać, że świat nie jest wieczny, lecz że w pewnym miejscu i momencie miał swój początek? Jak sądzisz, jakie argumenty mogłyby uzasadnić tezę, że wszystko, co istnieje, zostało kiedyś stworzone?
Po pierwsze, można odwołać się do obserwacji świata, który nas otacza. Wszystko się zmienia – ludzie rodzą się, starzeją i umierają, następują po sobie kolejne pokolenia, epoki, kultury… Wszystko, co istnieje, ma swój początek i koniec, a zatem sam byt również powinien go mieć.
Można zastanowić się również, czy owa zmienność jest przypadkowa i chaotyczna. Filozofowie greccy, jak Platon, Arystoteles czy stoicy, uważali, że zmiany dążą do pewnego celu (finalizmfinalizm). Skoro rzeczywistość nie jest chaotyczna, lecz uporządkowana, to musiała zostać stworzona w sposób rozumny.
Starożytne koncepcje stworzenia
Przytoczone rozumowanie jest przykładem argumentów kosmologicznych – z właściwości przypisywanych przyrodzie wnosi się, że konieczne jest, aby istniał jej twórca. Pierwszy argument pochodzi od Arystotelesa i nazywany jest argumentem z ruchu.
Właściwością każdego bytu, który istnieje w przyrodzie, jest według Arystotelesa ruch, który rozumiał on jako proces, w wyniku którego urzeczywistnia się właściwa każdej rzeczy natura – materiamateria staje się aktemaktem. Każdy ruch posiada właściwą sobie przyczynę – przyczyną sprawczą wzrostu roślin jest deszcz. Opady deszczu również posiadają swoją przyczynę. Jednak łańcuch przyczyn nie ciągnie się w nieskończoność – musiała istnieć pierwsza przyczyna: byt, który sam będąc nieruchomym, wprawił materię w ruch. Arystoteles nazywa go dlatego Pierwszym lub Nieruchomym Poruszycielem.
Drugi z przytoczonych argumentów pochodzi od Platona. Zgodnie z Platońską teorią idei prawdziwa rzeczywistość jest niematerialna; tworzą ją uporządkowane hierarchicznie idee, na których czele stoi idea Dobra. Dobro jest najwyższym celem, do którego dąży wszystko, co istnieje.
Swoją koncepcję stworzenia wyraził Platon w micie o Demiurgu – dobrym, boskim budowniczym świata, który uformował go z wiecznej materii, biorąc za wzór idee. Platońska koncepcja stworzenia polegała więc na uporządkowaniu istniejącego odwiecznie chaosu, z którego wyłoniła się materia.
Zwróć uwagę na dwa charakterystyczne elementy tych koncepcji. Po pierwsze stworzenie rozumiano w nich jako początek – moment, w którym materia – budulec przyrody – została wprawiona w ruch. Nie mówią więc one o genezie wszystkiego, co istnieje, lecz o genezie przyrody. Po drugie sama materia była wieczna. Wynikało to z faktu, że zarówno Platonowi, jak i Arystotelesowi wydawało się nieracjonalne, aby doskonały i niematerialny bóg mógł stworzyć niedoskonałą materię.
Stworzenie z niczego
Chrześcijańska koncepcja creatio ex nihilo, czyli stworzenia z niczego, opiera się w szczególności na Ewangelii. W prologu do Ewangelii św. Jana czytamy:
Ewangelia według św. Jana 1, 1-10Prolog
Na początku było Słowo [Logos],
a Słowo było u Boga
i Bogiem było Słowo.
[…]
Na świecie było (Słowo),
a świat stał się przez Nie [...].
Była to nowa koncepcja, ponieważ w jej świetle w akcie stworzenia dochodziło do kreacji wszystkiego, co istnieje, również materii – wszystko zawarte było bowiem w Słowie. Taka koncepcja stworzenia byłaby nie do zaakceptowania dla Greków, jako że początek świata tłumaczyli oni racjonalnie.
Istniał jednak istotny punkt łączący koncepcję creatio ex nihilo z filozofią grecką – była nim sama kategoria Słowa, czyli Logosu. W myśli starożytnej logos oznaczał zarówno „słowo”, jak i „rozum”.
Choć zatem próba pojęcia samego aktu stworzenia – jak to możliwe, by coś powstało z niczego? - przekracza możliwości ludzkiego rozumu, to stworzenie jest zarazem rozumne – można próbować je wyjaśnić. Kategoria Logosu stworzyła więc możliwość intelektualnej interpretacji Objawienia.
Pogląd, według którego Bóg stworzył z niczego wszystko, co istnieje – również materię – za pomocą Słowa, stoi jednak w sprzeczności z racjonalną myślą grecką.
Z chrześcijańską koncepcją stworzenia kłócą się szczególnie dwie istotne myśli. Pierwsza, natury logicznej, pochodząca od Arystotelesa, że byt niematerialny nie może być przyczyną bytu materialnego. Druga, natury metafizycznej, pochodząca od Platona, który łączył materię ze złem – że dobry Bóg nie może być twórcą złej materii. Zarówno Platoński mit Demiurga, jak i koncepcja Pierwszego Poruszyciela zaciążyły na wczesnej filozofii chrześcijańskiej, która w dużej mierze akceptowała dorobek intelektualny filozofii greckiej. Wynikła stąd konieczność przezwyciężenia wynikających stąd trudności.
Pierwszy problem filozofowie chrześcijańscy, np. Orygenes, próbowali rozwiązać poprzez połączenie koncepcji stworzenia z neoplatońską teorią emanacjiemanacji. Interpretowali oni akt stworzenia jako proces wyłaniania się kolejnych postaci bytu z pierwotnego, czysto duchowego źródła – Prajedni (spirytualizmspirytualizm). Choć nie można powiedzieć, aby stworzenie było rozumiane jako proces naturalny, to zachodzi tu pewna analogia. Nie jest ono bowiem wynikiem Woli Bożej, ale procesem wynikającym z konieczności. W ten sposób z Boga wyłania się druga hipostazahipostaza – Chrystus-Logos. Kolejnym stopniem bytu jest świat oraz będąca jego elementem materia. Bóg jest twórcą wszystkiego w tym sensie, że wszystko się z niego wyłania.
Drugi problem rozwiązywano natomiast, twierdząc, że Bóg nie jest twórcą materii. Skoro jednak kryterium prawdy było Objawienie, a nie rozum, prowadziło to do wniosku, że sama materia nie istnieje realnie (immaterializmimmaterializm), do którego doszedł Grzegorz z Nyssy. Inaczej jeszcze rozwiązywali ten problem manichejczycymanichejczycy, którzy choć sami nie byli chrześcijanami, dzielili z nimi część poglądów. Głosili oni dualizm etycznydualizm etyczny, zakładający istnienie dwu wrogich sobie sił we wszechświecie, dobrego boga światła oraz złego boga ciemności, którego uznawali za twórcę materii.
Koncepcja stworzenia Augustyna
Koncepcja stworzenia ex nihilo św. Augustyna mierzyła się z tymi samymi problemami, lecz dała inne rozwiązanie – odrzuciła neoplatonizm, immaterializm i dualizm etyczny. Opierała się bowiem na innej koncepcji Boga.
Bóg był u Augustyna najwyższym bytem oraz przyczyną wszystkiego, co istnieje – również materii. Jako przyczyna Bóg nie tylko stwarza byt, lecz również utrzymuje jego istnienie, jak gdyby nieustannie powoływał go do istnienia na nowo (creatio continua). W ten sposób Augustyn zrywał z wcześniejszym poglądem, zgodnie z którym od momentu stworzenia świat rozwija się niezależnie, według nadanych przez Boga praw (deizm). Tymczasem u Augustyna Bóg kieruje losami stworzonego przez siebie świata – jest to chrześcijańska idea Opatrzności.
Augustyńska koncepcja Boga zrywała w ten sposób z inspirowanym neoplatonizmem pojmowaniem Boga jako bytu abstrakcyjnego i odległego. Dla Augustyna Bóg jest przede wszystkim osobą, a co za tym idzie – posiada wolę i kieruje się nią w działaniu (woluntaryzm). Stworzenie nie jest już więc postrzegane jako wynikający z konieczności proces, lecz jako autonomiczny akt, będący wyrazem woli i łaski Bożej.
Augustyn interpretował stworzenie po platońsku, choć obu filozofów dzieliła zasadnicza różnica. Według Platona bóg – Demiurg nie stworzył świata z niczego, ale uformował go z wiecznej materii na wzór ideiidei. Augustyn zinterpretował tę koncepcję w duchu chrześcijańskim. Idee, jako wzorce wszystkich rzeczy, znajdują się w umyśle Bożym. Stworzenie było wykonaniem materialnego świata w przestrzeni i czasie, którego wieczny wzór znajduje się w Bogu.
Istota Augustyńskiej koncepcji stworzenia polega na uznaniu go za fakt ostateczny, czyli działanie siły nadprzyrodzonej (supranaturalizmsupranaturalizm), którego ludzki umysł i jego instrumenty, jak logika, nie potrafi ani w pełni pojąć, ani uzasadnić. Pozostaje mu więc uwierzyć – uznać ów niewytłumaczalny fakt za prawdę i opierając się na rozumie, wyciągnąć z niego konsekwencje.
Pierwszą konsekwencją, którą Augustyn wyciągnął z creatio ex nihilo była woluntarystyczna oraz infinitystycznainfinitystyczna teologia. Drugą konsekwencją, będącą próbą rozwiązania problemu istnienia zła, który manichejczyków doprowadził do dualizmu etycznego, była woluntarystyczna antropologia Augustyna.
Państwo Boże
Augustyn odrzucił dualizm etyczny manichejczyków, ponieważ doktryna chrześcijańska opierała się na wierze w jednego Boga. Jednak podobnie jak oni stawiał problem istnienia zła; wydawało się bowiem, że zło kłóci się z koncepcją dobrego i wszechmocnego Boga. Jeśli jest On właśnie taki, dlaczego stworzył materię, którą filozofia i teologia łączyły ze złem? Dlaczego nie usunie ze świata istniejącego w nim zła?
Augustyn zaproponował następujące rozwiązanie tych problemów. Bóg, na mocy koncepcji creatio ex nihilo, jest twórcą materii, lecz materia sama w sobie nie jest zła. Zło nie istnieje realnie, czyli jako siła działająca w przyrodzie, lecz jest względne – zło to niedostatek dobra. To, co nas spotyka, może być lepsze lub gorsze, lecz wszystko, co się wydarza, jest w ostateczności dobre – stanowi bowiem element ustanowionego przez Boga porządku.
Bóg jest zatem przyczyną materii, lecz nie jest przyczyną zła. Za zło odpowiada człowiek, który posiada wolną wolę, dzięki której zwraca się stronę dobra i Boga lub zła (woluntaryzmwoluntaryzm). By móc wybrać dobro, człowiek musi znać jednak prawdę objawioną, jej poznanie zaś jest możliwe według Augustyna tylko dzięki łasce (iluminizmiluminizm). Tylko dobrzy mogli dostąpić łaski objawienia, lecz łaska nie była nagrodą za zasługi – podobnie jak stworzenie, na gruncie woluntarystycznej teologii Augustyna, nie miała ona uzasadnienia. Ludzie rodzą się po prostu jako dobrzy lub źli (nauka o predestynacjipredestynacji) i tylko dobrzy mogą wybrać Boga. Łącząc tę myśl z ideą Opatrzności, Augustyn przedstawiał filozoficzną wizję historii, w której dzieje świata stanowią zmagania państwa Bożego i państwa ziemskiego. Pierwsze tworzą wszyscy ci, których przeznaczeniem jest dobro i zbawienie, zaś drugie – ci, których przeznaczeniem jest zło i potępienie.
Podsumowanie
Augustyn interpretuje koncepcję creatio ex nihilo w duchu supranaturalistycznym – jako fakt ostateczny, którego zrozumienie wymaga uprzedniej wiary. Owo zrozumienie nie jest próbą zracjonalizowania tajemnicy stworzenia, lecz połączeniem jej z teologiąteologią oraz antropologią, opartymi na pojęciach woli, łaski i predestynacji.
Słownik
(łac. actus – dokonanie, czynność, urzeczywistnienie) u Arystotelesa: element metafizycznej koncepcji bytu – pełne urzeczywistnienie potencjalności bytu
(gr. anthropos – człowiek, logos – nauka, teoria) dział filozofii zajmujący się człowiekiem, a w szczególności naturą człowieka (koncepcja człowieka), istotą człowieczeństwa, miejscem człowieka w przyrodzie i w rzeczywistości społecznej, sensem istnienia człowieka
(łac. dualis – dotyczący dwóch, podwójny) pogląd przyjmujący istnienie dwóch niezależnych od siebie czynników; dualizm etyczny jest stanowiskiem w sporze o istnienie zła w świecie; zakłada, że w świecie istnieją i walczą ze sobą dwa pierwiastki lub dwie siły – dobro i zło
termin wieloznaczny; w znaczeniu biologicznym – aktywny czynnik lub siła działająca w przyrodzie, która ożywia i wprawia w ruch materię (grecka filozofia przyrody, Platon, Arystoteles, św. Tomasz); w znaczeniu poznawczym – utożsamiany z rozumem ośrodek ludzkiego poznania (Sokrates, Platon, Arystoteles, św. Augustyn, św. Tomasz); w znaczeniu religijnym – niematerialna i niezależna od ciała istota duchowa (Platon, św. Augustyn)
zorganizowany hierarchicznie proces wyłaniania się bytów z Absolutu, będącego pierwszą i doskonałą zasadą bytu, jego źródłem i przyczyną
(łac. finis – koniec, cel) stanowisko w filozofii przyrody, które głosi, że wszystko, co się na nią składa, dąży do realizacji jakiegoś ostatecznego celu
(gr. hypóstasis – podstawa, istota) termin ontologiczny wywodzący się od Plotyna, oznaczający byt, który wyłonił się z Absolutu i zajmuje określone miejsce w hierarchii bytów
(gr. idéa – to, co widoczne; kształt, wyobrażenie, postać, wzór, przedstawienie) u Platona: samoistny, wieczny, niezmienny, niezłożony, ogólny i doskonały byt duchowy; idee są wzorami zmiennych bytów materialnych
(łac. illuminatio – oświecenie) teoria poznania oparta na koncepcji iluminacji, czyli intuicyjnego i bezpośredniego poznania prawdy w wyniku udzielenia jej człowiekowi przez Boga; w takim kształcie koncepcja iluminacji została stworzona przez Augustyna z Hippony
(łac. immaterialis – niematerialny) pogląd, według którego materia nie istnieje, a wszystko, co istnieje, jest niematerialne, duchowe
(łac. infinitus – nieograniczony, nieskończony) ogólna nazwa stanowisk przypisujących cechę nieskończoności pewnemu przedmiotowi (przyroda, Bóg, człowiek); w teologii stanowisko głoszące nieskończoność Boga (Augustyn z Hippony)
synkretyczna religia stworzona przez Maniego w III w. n.e. jako połączenie mazdaizmu, buddyzmu, gnostycyzmu i chrześcijaństwa; podstawą manicheizmu była wiara w dwoistą naturę bytu: dualizm etyczny, zgodnie z którym świat był areną walki światła (Boga) i ciemności (szatana), oraz dualizm antropologiczny, zgodnie z którym człowiek miał posiadać dwie dusze: dobrą, duchową i złą – materialną
(gr. hyle – materia) pojęcie ontologiczne oznaczająca pewien rodzaj lub składnik bytu; w filozofii greckiej pojmowana jako ożywiona (hylozoizm) lub nieruchoma i bezkształtna; u Arystotelesa jeden z dwu składników bytu, przeciwstawny formie, będący podłożem celowego procesu formowania i urzeczywistniania bytu
(gr. monos – jedyny) stanowisko ontologiczne, według którego natura bytu jest jednorodna, w rzeczywistości istnieje więc tylko jedna substancja; w zależności od odmiany monizmu substancja ta jest materialna (monizm materialistyczny) lub duchowa (monizm spirytualistyczny)
(łac. praedestinatio – przeznaczenie) koncepcja religijna, według której losy człowieka (jego zbawienie lub potępienie) są z góry określone przez wolę Boga
w przeciwieństwie do irracjonalizmu, głoszącego możliwość poznania intuicyjnego i emocjonalnego, za kryterium prawdy uznaje rozum, a za jedyną metodę dotarcia do prawdy – metodę naukową opartą na rozumowaniu i logice
(łac. spiritualis – duchowy) pogląd przyjmujący istnienie substancji duchowej
doktryna zakładająca, że siły nadprzyrodzone istnieją oraz mają wpływ na świat ziemski; leży u podstaw całej filozofii Augustyna, zarówno koncepcji Boga i stworzenia, jak i teorii poznania, antropologii i etyki
(gr. theos – Bóg, logos – nauka, teoria) inaczej: filozofia Boga, dział filozofii, którego przedmiotem jest istnienie i natura Boga
(łac. voluntas – wola) stanowisko akcentujące istnienie woli (człowieka, Boga) i traktujące je jako główną przyczynę jego działań; w antropologii koncepcja człowieka kierującego się wolą, a nie naturalnymi popędami lub mechanizmami; w teologii koncepcja stworzenia świata mająca swoje źródło nie w konieczności, ale w akcie wolnej woli Boga