Dowiedz się
Renesans – epoka społeczeństwa ziemskiego
W opracowaniach dotyczących renesansu podkreśla się, że była to epoka, kiedy szczególnie interesowano się człowiekiem. Przejawiało się to m.in. w piśmiennictwie o charakterze publicystycznympublicystycznym, które przybierało także postać literacką, choć walory estetyczne często stawały się drugorzędne wobec konieczności wypowiadania się na aktualne tematy państwowe, społeczne czy religijne. Przedmiotem zainteresowania pisarzy była przede wszystkim analiza sytuacji człowieka jako jednostki funkcjonującej w określonej społeczności, np. stanowej, wyznaniowej, narodowej.
Humanizm i reformacja
Istotny wpływ na ukształtowanie się myśli społecznej renesansu miały dwa główne ruchy intelektualne tej epoki, tzn. humanizm i reformacja. Pierwszy z nich, ukierunkowany antropocentrycznieantropocentrycznie, traktował kulturę antyczną jako ważne źródło wiedzy i inspiracji. Uznanie, że nurty filozofii greckiej i rzymskiej należy traktować jako źródło wiedzy o człowieku i podstawę do rozważań nad pojęciem człowieczeństwa (łac. humanitas), znalazło swój wyraz w refleksji antropologicznejantropologicznej skupionej na funkcjonowaniu jednostki ludzkiej w społeczeństwie.
Myśl społeczna renesansu nie odrzucała perspektywy religijnej. W znacznym stopniu wynikało to uświadamiania sobie przez Europejczyków kryzysu chrześcijaństwa jako religii dominującej na kontynencie. Działalność Marcina Lutra, Jana Kalwina i innych doprowadziła do wyłonienia się nowych Kościołów. W obrębie teologii luterańskiej, kalwińskiej, anglikańskiej, ariańskiej, ale też katolickiej ważną pozycję zajmowały kwestie moralne. Obejmowały one takie zagadnienia, jak relacja między władzą a poddanymi czy stosunki między- i wewnątrzstanowe.
Europejska i polska myśl społeczna
Problematykę społeczną podejmowali myśliciele i twórcy w całej Europie. Jednak choć tematy dotyczące m.in. modelu sprawowania władz bywały wspólne, to rozwiązania proponowane przez autorów różniły się. Różnice te można dostrzec przy porównaniu dzieł, w których proponowano indywidualne rozumienie określonych problemów. Jedną z takich ważnych prac jest traktat polityczny autorstwa włoskiego polityka i uczonego Niccolò Machiavellego (1469–1527), zatytułowany Książę.

Pochodzący z Florencji twórca żył w okresie burzliwym dla swej ojczyzny. Mimo wciąż istniejących pozorów demokracji władzę w państwie zdobywały albo silne jednostki (jak dominikanin Girolamo SavonarolaGirolamo Savonarola), albo znaczące rody z Medyceuszami na czele. Machiavelli przez pewien czas był wysoko postawionym politykiem w rządzie Piera Soderiniego, ale powrót Medyceuszy do władzy zakończył jego karierę. Wyznawca poglądów republikańskich postanowił zbliżyć się do ówczesnego władcy Florencji, księcia Wawrzyńca II. W tym celu napisał dzieło, w którym odrzucił dotychczasowe ideały i przedstawił apologięapologię rządów silnych, skupionych w rękach jednego człowieka. W Księciu znalazły się podstawy doktryny politycznej określanej makiawelizmemmakiawelizmem - termin ten wywodzi się od nazwiska autora traktatu. Chociaż wśród badaczy pojawiają się opinie, że Machiavelli stworzył utwór, który w rzeczywistości ostrzegał przed władzą bezwzględną i tylko pozornie sprzyjającą poddanym, to większość postrzega traktat jako propagowanie tyranii. Miałyby to potwierdzać m.in. te zdania z Księcia:
KsiążęNależy bowiem pamiętać, że ludzi trzeba albo hołubić, albo wygubić, gdyż mszczą się za błahe krzywdy, za ciężkie zaś nie mogą. Dlatego gdy się krzywdzi człowieka, należy czynić to w ten sposób, aby nie trzeba było obawiać się zemsty.
Źródło: Nicollò Machiavelli, Książę, oprac. Czesław Nanke, tłum. Czesław Nanke, Kęty 2005, s. 34.
Idee Machiavellego od razu spotkały się w Polsce z ostrą krytyką, choć najwyraźniej można ją dostrzec dopiero w XVII wieku. Wcześniej antydemokratyczne poglądy Włocha traktowano jako dalekie od polskiej tradycji i nie poświęcano im zbyt wiele uwagi. Nie oznacza to jednak, że nie zajmowano się problemem relacji między władzą a obywatelami, choć dzieła poświęcone tym zagadnieniom były pisane przede wszystkim z perspektywy szlachty, która w XVI w. odgrywała decydującą rolę w sferze politycznej i gospodarczej. Do tej grupy należeli Mikołaj Rej (1505–1569) i Jan Kochanowski (1530–1584). Rej był bogatym właścicielem kilkunastu wiosek i dwóch miasteczek, przeciwnikiem humanizmu, wyznawcą kalwinizmu ostro występującym przeciw Kościołowi katolickiemu oraz zwolennikiem ruchu egzekucyjnegoruchu egzekucyjnego. Kochanowski natomiast to reprezentant średniozamożnej szlachty, świetnie wykształcony humanista, katolik, wreszcie – osoba zdystansowana wobec egzekucjiegzekucji. Wskazane różnice nie oznaczały całkowicie odmiennych poglądów pisarzy na tematy społeczne. Łączyło je postrzeganie kwestii politycznych w kontekście etycznym. Moralizujący charakter twórczości Reja i Kochanowskiego sprawia, że poglądy podobne do tych, które Machiavelli prezentował w Księciu, nie miały racji bytu w ich dziełach. Potwierdzenie postawy wymagającej od władcy działania etycznego można znaleźć np. w epigramacieepigramacie Król albo jaki przełożony ze zbioru Źwierzyniec autorstwa Mikołaja Reja:
Król albo jaki przełożonyTo tu więc przytrudniejszymprzytrudniejszym, kogo wszystki oczy
Szacują, zaglądając i we dnie, i w nocy;
Bo jeszczeć mało na tym, iż drudzy dudkujądudkują,
Namówiwszy sie z tyłuz tyłu, w oczy pochlebują.
Ale wierę – on stary fortel na to czysty:
Jako kryształ w swych sprawach kto jest przeźroczysty,
Nie boi sie przymówek, a każdemu gębę
Zamknie, że i ja z nimi pewnie milczeć będę.Źródło: Mikołaj Rej, Król albo jaki przełożony, [w:] Wybór pism, oprac. Anna Kochan, Wrocław 2015, s. 316.
Jan Kochanowski miał pod względem wymagań etycznych stawianych władcom i elitom politycznym poglądy podobne do tych, które wyznawał Mikołaj Rej. Inne analogie można dostrzec w dziełach, w których obaj twórcy wyjaśniają, na czym według nich polega szlachectwo. Łączą je z cnotami, służbą dobru państwa. Według Kochanowskiego szlachcicem jest ten, kto na polu bitwy wykazuje się odwagą, natomiast w czasie pokoju służy radą, np. jako poseł:
Pieśń II 19Służmy poczciwejpoczciwej sławie, a jako kto może,
Niech ku pożytku dobra spólnego pomoże.
Komu dowcipudowcipu równo z wymowąwymową dostaje,
Niech szczepi miedzy ludźmi dobre obyczaje,
Niechaj czyni porządek, rozterkom zabiegarozterkom zabiega,
Praw ojczystych i pięknej swobody przestrzega.
A ty, coć Bóg dał siłę i serceserce po temu,
Uderz sieUderz sie z poganinem, jako słuszesłusze cnemu […].Źródło: Jan Kochanowski, Pieśń II 19, [w:] Pieśni, oprac. Maria Renata Mayenowa, Krystyna Wilczewska, Wrocław 1991, s. 206.
Rej i Kochanowski podzielali także zdanie na temat ustroju politycznego Rzeczpospolitej, czyli stanowego podziału społeczeństwa oraz prymarnej pozycji szlachty. Wprawdzie autor Zwierzyńca we wczesnej twórczości wspominał o złym traktowaniu chłopstwa (w dialogu Krótka rozprawa między trzema osobami, Panem, Wójtem a Plebanem), ale później nie wracał do tego problemu, a Kochanowski w ogóle nie zauważał niesprawiedliwości społecznej dotykającej chłopów i mieszczan.
Andrzej Frycz Modrzewski

Urodzony ok. 1503 roku w Wolborzu Andrzej Frycz Modrzewski to renesansowy poeta doctuspoeta doctus. Po ukończeniu studiów na Akademii Krakowskiej przyjął święcenia kapłańskie i pracował w kancelariach biskupich, m.in. u prymasa Jana Łaskiego. Na polecenie Łaskiego Frycz Modrzewski wyjechał do Wittenbergi, gdzie zetknął się m.in. z i głoszoną przez niego ideą . W swoich podróżach dotarł do Szwajcarii i Francji. Po powrocie do kraju osiadł w Krakowie na dworze Łaskich. Związał się wówczas z grupą humanistów protestantów, zwolenników idei reformacji. W organizowanych regularnie spotkaniach poza pisarzem uczestniczyli m.in. Mikołaj Rej i publicysta Stanisław Orzechowski.
Frycz tworzył wyłącznie po łacinie. Interesowały go tematy aktualne. Debiutował broszurą Łaski, czyli o karze za mężobójstwo (łac. Lacius, sive de poena homicidii). Protestował w niej przeciw rażącej niesprawiedliwości związanej z obowiązującą w Polsce od końca XV wieku ustawą, według której osoba niebędąca szlachcicem za zabicie szlachcica ponosiła karę śmierci, natomiast szlachcic za zabicie nieszlachcica płacił 120 grzywien i odbywał karę więzienia przez rok i sześć tygodni. Kampania publicystyczna Frycza w sprawie kary za zabójstwo ostatecznie zakończyła się niepowodzeniem – ustawa nie została zniesiona. Wierny renesansowym ideom - postulował wysłanie na sobór trydencki delegatów świeckich obok duchownych. Chciał, aby sobór rozstrzygał spory religijno‑dogmatyczne w atmosferze swobodnej dysputy przedstawicieli wszystkich wyznań.

W 1551 roku w Krakowie ukazało się dzieło życia Frycza - O poprawie Rzeczypospolitej ksiąg pięć; które wywołało w kraju głośną dyskusję. Wbrew tytułowi zawierało tylko trzy księgi: O obyczajach, O prawach i O wojnie. Pozostałą część, czyli dwie księgi: O Kościele i O szkole, władze kościelne objęły cenzurą, a sam autor zyskał miano heretykaheretyka. Zarzucano mu przede wszystkim sympatyzowanie z reformatorskim nurtem arianarian oraz bezpodstawną krytykę Kościoła katolickiego. Prześladowany przez władze kościelne, Frycz schronił się na dworze Jana Tarnowskiego. Dopiero list żelaznylist żelazny Zygmunta Augusta zapewnił pisarzowi nietykalność. Całość rozważań Frycza została wydana w 1554 roku w Bazylei. Na język polski przetłumaczył je Cyprian Bazylik i wydał, bez księgi O Kościele, w 1577 roku pod obowiązującym do dziś tytułem – O poprawie Rzeczypospolitej. Papież Paweł IV wpisał dzieło, jako niewygodne dla Kościoła, na Indeks ksiąg zakazanychIndeks ksiąg zakazanych. Według badaczy renesansu:
Średniowiecze, renesans, barokDzieło Frycza było czytane w całej renesansowej Europie. Oceniane wysoko, powszechnie chwalone, doczekało się przekładu na język niemiecki, francuski, hiszpański. [...] Filozoficzno‑moralistyczny punkt widzenia nadawał jego śmiałym koncepcjom w pewnym stopniu znamię utopijności.
Źródło: Jadwiga Kotarska, Edmund Kotarski, Średniowiecze, renesans, barok, Gdańsk 2002, s. 64.
Traktat O poprawie Rzeczypospolitej jest zaliczany do pism emendacyjnychemendacyjnych, których zasadniczym celem była analiza aktualnej sytuacji, a następnie wytyczenie możliwej drogi naprawy. Choć koncepcje Frycza w przeważającej części zostały odrzucone, a reformy Rzeczypospolitej poszły w zupełnie innym kierunku, pisarz ten pozostaje jednym z najbardziej światłych bojowników o reformy ustrojowe w państwie.

Słownik
(gr. anthropos – człowiek) – pogląd uznający człowieka za centrum całej rzeczywistości, akcentujący wyjątkową pozycję człowieka w świecie
(gr. ánthrōpos - człowiek’, lógos - myśl, słowo) - dyscyplina naukowa zajmująca się całościowym opisem człowieka zarówno jako gatunku biologicznego, jak i twórcy kultury
(gr. apologētikos – obrończy) – obrona osoby lub idei, będąca jednocześnie pochwałą
1. wyznawcy arianizmu, kierunku w teologii chrześcijańskiej podważającego dogmat Trójcy Świętej oraz zaprzeczającego boskości Jezusa Chrystusa (nazwa pochodzi od imienia prezbitera Ariusza); 2. w Polsce wspólnota funkcjonowała pod nazwą bracia polscy w latach 1562–1563
(fr. égalitaire – dążący do równości) – uznawanie równości między ludźmi za podstawę ustroju społecznego
(gr. epigramma – inskrypcja) – niewielkich rozmiarów liryczny utwór wierszowany
(gr. hairetikós - umiejący wybierać) - odstępca, kacerz; apostata, zaprzaniec; wyznawca, zwolennik herezji, poglądów religijnych uznanych za błędne przez Kościół panujący albo poglądów zbyt śmiałych, sprzecznych z powszechnie uznanymi
pogląd religijny sprzeczny z dogmatami religii panującej
(także: glejt) – dokument wydany przez władze, zezwalający jego posiadaczowi na przejazd przez określone terytorium bądź zapewniający mu bezpieczeństwo osobiste
doktryna polityczna, zgodnie z którą władca w imię interesu państwa ma prawo do nieetycznego postępowania polegającego na wywoływaniu pozorów cnotliwości w celu skutecznej realizacji celów politycznych
(łac. poeta‑uczony) - funkcjonujący w renesansie ideał twórcy wszechstronnie wykształconego, znającego języki klasyczne (łacinę, grekę, hebrajski), obeznanego w kulturze starożytnej
(łac. praebenda - zaopatrzenie ze strony państwa) - część dochodów kościelnych przypadająca osobom duchownym
wypowiedź odnosząca się do zagadnień aktualnych w momencie powstawania danego tekstu; może mieć formę piśmienniczą, ale też przekazywaną za pomocą środków masowej komunikacji (radio, telewizja); w zależności od tematyki wyróżnia się publicystykę polityczną, społeczną, kulturalną, ekonomiczną itp.
(łac. reformatio – przekształcenie) – ruch religijny w Europie w XVI i na początku XVII w. o podłożu społecznym, który dążył do wprowadzenia reform w Kościele katolickim i doprowadził do wyodrębnienia się Kościołów protestanckich
ruch egzekucji praw i dóbr, koncepcja, która powstała w XVI w. wśród polskiej szlachty, polegająca na wymuszeniu na królu i magnaterii egzekucji (wykonania) praw ustanowionych w różnych dziedzinach życia społecznego, np. w zakresie sądownictwa, finansów publicznych, relacji między państwem a Kościołem, obronności