Przeczytaj
Źródła
Filozofia Hegla jest kontynuacją tzw. klasycznej (idealistycznej) filozofii niemieckiej, którą zapoczątkował krytycyzm Immanuela Kanta, a rozwinął Johann Gottlieb Fichte jako odkrywca „Ja absolutnegoabsolutnego”. Podstawowe pytanie postawione przez Hegla dotyczyło relacji pomiędzy podmiotem a przedmiotem, ujętej poprzez metodę transcendentalną. Metodzie tej, którą posługiwali się jego poprzednicy, zarzucił subiektywizm, niemożność zniesienia na jej gruncie opozycji pomiędzy podmiotem a przedmiotem, a także niemożność uwzględnienia tzw. wytworów duchowychduchowych, czyli nauki, moralności i religii. W rezultacie metodę poprzedników Hegel odrzucił. Nawiązując z kolei do koncepcji Friedricha Wilhelma Josepha Schellinga, dotyczących rozumienia świata wypełnionego przeciwieństwami, które w konsekwencji ulegają zniesieniu (niwelacji), Hegel określił przeciwieństwo jako przejście w to, co inne (stawanie się innym), czego efektem jest pojawianie się nowych idei (myśli, przekonań, wartości). Sensowność powstałej nowej idei podmiot rozpoznaje, według filozofa, w jej odniesieniu do świata, pojmowanego przez Hegla jako dynamiczna i autonomiczna całość; rozpoznanie to określa Hegel jako „zapośredniczenie”, a jego wynikiem jest dotarcie do prawdy.
Wpływ i recepcja
Hegel pozostawił po sobie uczniów, tzw. szkołę heglowską, która zajmowała się nie tylko kontynuacją i popularyzacją myśli mistrza. Wyodrębniły się w niej dwa odłamy: tzw. prawica i lewica heglowska. Przedstawiciele pierwszej z nich pozostali wierni doktrynom filozofa, przede wszystkim w odniesieniu do jego koncepcji teologicznych, podkreślając ich zgodność z doktryną chrześcijaństwa, a także w aspekcie społeczno‑politycznym kontynuowali poglądy aprobujące istniejący porządek politycznoprawny i w zasadzie nie wnieśli do historii filozofii niczego nowego. Przedstawiciele lewicy (młodohegliści) rozwijali poglądy Hegla, akcentując panteistyczny aspekt jego doktryny i, przeciwstawiając ją tradycji teologicznej, krytykowali jednocześnie aktualny porządek polityczny, widząc w heglizmie postulaty budowania nowego, lepszego świata. Wśród nich należy wymienić Dawida Friedricha Straussa, Ludwiga Feuerbacha, a także początkowo Karola Marksa i Fryderyka Engelsa.
Heglizm był krytykowany jeszcze za życia Hegla m.in. przez Schellinga i Schopenhauera. Z najostrzejszą jednakże krytyką wystąpili realiści: Johann Friedrich Herbart i jego zwolennicy. Warto podkreślić, że heglizm odegrał istotną rolę w kształtowaniu się marksizmu, którego twórcy (Marks, Engels) przejęli od Hegla metodę dialektycznądialektyczną, tyle że zastosowali ją do opisu nie świata ducha, ale świata materialnego. Przeniknęło także do marksizmu pojęcie alienacji. Współcześnie trudno byłoby mówić o heglizmie jako „uprawianym” kierunku filozoficznym, jednakże inspirację myślą Hegla odnajdziemy w wielu współczesnych pracach filozoficznych, których podstawą jest myślenie w kategoriach historycznych czy socjologicznych; wśród licznych można wymienić Györgya Lukácsa, Theodora Adorna, Herberta Marcuse'a, związki z heglizmem wykazują także takie kierunki, jak strukturalizm czy dekonstrukcjonizm.
Hegel w Polsce
Heglizm był doktryną, której oddziaływanie miało szeroki zasięg, w tym także w Polsce, szczególnie w kręgu myślicieli związanych z mesjanizmemmesjanizmem. W wykładach Hegla w Berlinie uczestniczył Adam Mickiewicz. Interesowali się heglizmem Słowacki i szczególnie Krasiński, echa idei Hegla odnaleźć można w twórczości Norwida. Hegel wywarł duży wpływ na poglądy takich filozofów jak: Józef Maria Hoene‑Wroński, Bronisław Trentowski, Karol Libelt, Józef Kramer. Na szczególną uwagę zasługuje August Cieszkowski, postulujący, wbrew Heglowi, włączenie do systemu refleksji nad przyszłością, która, jako synteza dawnej uczuciowości i współczesnej refleksyjności miała zrodzić czyn zmierzający do przekształcania świata. Do jego rozważań nawiązał z kolei Edward Dembowski, który uznał proces dziejowy jako swego rodzaju „twórczość”, tj. spontaniczną działalność ludu będącego najważniejszym czynnikiem historycznego postępu.
Hegel w literaturze i kulturze
Filozofia Hegla oddziałała mocno na twórców różnych epok, przede wszystkim jednak na romantyków. Koncepcja zmierzającego ku wolności ducha zapłodniła umysły wielu twórców, którzy próbowali w swych utworach odnajdywać sens dziejów, poszukiwać celu historii ludzkości. Dla literatury polskiej okresu romantyzmu ważne stały się idee wolnościowe, możliwość powiązania myśli Hegla z ideami mesjanicznymi. I tak w Dziadach Mickiewicz (chociaż deklarował się jako przeciwnik heglizmu) zawarł ideę, która cierpienia narodu polskiego łączyła z wizją przyszłego zbawienia całej ludzkości. W swej twórczości mistycznej Słowacki, od Genezis z Ducha po Króla Ducha, rozwijał wizję realizowania się ostatecznego celu historii, który określił jako „przeanielenie” (a więc wyzbycie się materialności i powrót do jedności z Bogiem), poprzez ofiary i cierpienia. Krasiński w Nie‑Boskiej komedii nawiązywał do Heglowskiej koncepcji tragizmu. Norwid nakreślił w Promethidionie historiozofię przyszłego zbawienia ludzkości poprzez powiązaną z ideałem piękna pracę. Idee Hegla powrócą w okresie Młodej Polski jako nawiązanie do romantyzmu (neoromantyzm), np. w dramatach Stanisława Wyspiańskiego. Zaznaczą także swoją obecność w katastroficznych utworach okresu międzywojennego. Warta odnotowania jest polemika z heglizmem w twórczości Czesława Miłosza (np. w Traktacie poetyckim), poety, który w Zniewolonym umyśle, pisząc o fascynacji intelektualistów ideologią stalinowską, użyje określenia „ukąszenie heglowskie”.
Słownik
(łac. absolutus – bezwarunkowy, niezwiązany) byt istniejący samoistnie, bez przyczyny, utożsamiany najczęściej z Bogiem; człowiek w myśl koncepcji Hegla uczestniczy w Absolucie, ale w toku codziennego życia nie ogarnia go w pełni
(gr. to on lub ousia; łac. ens - byt) w systemie Hegla „byt w sobie” (an sich) to taki byt, który nie rozpoznał w pełni swej istoty, nie okazał się bowiem „bytem dla kogoś”; „byt dla siebie” natomiast to taki, który uzyskał świadomość własnej wolności, nadawania sensu własnej egzystencji
(łac. dialectica, ars dialectica, ratio dialectica) w tradycji sztuka dyskutowania, sposób dochodzenia do prawdy drogą dialogu, dyskusji, ścierania się racji; dla Hegla dialektyka oznaczała ruch myśli, która, przechodząc drogę od tezy przez antytezę do syntezy, ujawnia zarazem samą istotę pojmowania rzeczy
w tradycji filozoficznej pojęcie ducha przeciwstawiano materii; Hegel uczynił ducha centralnym pojęciem swego systemu, ujmując dzieje kultury jako proces samopoznawania się ducha, który ostatecznie staje się bytem w sobie i dla siebie, tj. absolutem. Pojęcie to u Hegla otrzymało zatem społeczny i historyczny sens
(hebr. m'šaḥ — mesjasz, pomazaniec) rodzaj namysłu religijno‑filozoficznego, w którym uprzednio wskazany mesjasz (jednostkowy, jako mąż Opatrzności, lub zbiorowy, jako naród wybrany) wiedzie ludzkość, poprzez czasy burzy i naporu, ku świetlanej przyszłości; mesjanizm może łączyć się z millenaryzmem (ideą Królestwa Bożego na ziemi, które nastanie po okresie ciężkich przejść) czy z pasjonizmem (motywem cierpień, jakie muszą spadać na jednostkę czy cały naród)