Przeczytaj
Nagranie dostępne pod adresem https://zpe.gov.pl/a/D1B3BkH5z
Nagranie dźwiękowe lekcji dotyczące świętego Augustyna.
Etyka miłości
EtykaEtyka Augustyna wyrasta z greckiego eudajmonizmu, czyli poglądu, że działanie etyczne to działanie wiodące do szczęścia. Szczęście pojął Augustyn w duchu neoplatońskim: jak Plotyn uważał, że najwyższe dobro człowieka polega na ekstatycznymekstatycznym widzeniu Jedni, tak Augustyn widział szczęście ludzkie w zjednoczeniu z Bogiem. Stąd wzięły się słowa otwierające stronice Wyznań: [...] stworzyłeś nas dla siebie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie.

Jednak filozof zachował z neoplatonizmu tylko to, co dało się pogodzić z wiarą, i swej wizji zjednoczenia z Bogiem nadał charakter na wskroś chrześcijański: u Augustyna spotkanie Stwórcy i człowieka dokonuje się we wzajemnej miłości. Nie tylko człowiek pragnie Boga, ale i sam Bóg miłuje człowieka i chce go uszczęśliwić. Miłość Boga jest też warunkiem zjednoczenia, człowiek nie mógłby go dostąpić, polegając wyłącznie na własnych siłach.
Trwałe szczęście może zapewnić człowiekowi jedynie miłość do Boga. Stąd cnotą będzie właściwe ukierunkowanie miłości. Dóbr ziemskich nie należy kochać i przywiązywać się do nich, jakby były czymś najważniejszym, lecz trzeba ich używać jako środka do zdobycia dóbr wiecznych. Ostatecznie, tylko Bóg zasługuje na miłość, bo tylko on jest prawdziwym szczęściem. Doskonałość moralna polega więc na miłowaniu Boga i zwróceniu swej woli w Bożym kierunku. Augustyn uczył, że w biblijnym przykazaniu miłowania Boga i bliźniego mieści się cała etyka: tylko z miłości płyną dobre czyny, a zwłaszcza z miłości do Boga. Stąd wzięło się słynne zdanie biskupa Hippony: Kochaj i czyń co chcesz
.
Woluntaryzm
Według Augustyna, moralność zależy nie od rozumu, jak twierdził Sokrates, lecz od wolnej woli. To dzięki woli człowiek wybiera pomiędzy prawdziwym a pozornym szczęściem, dobrem a złem, miłością do Boga a miłością do siebie i dóbr ziemskich. Taki pogląd, przypisujący pierwszeństwo woli nad rozumem, nazywa się woluntaryzmem (od łac. voluntas – wola).
Państwo Boże i państwo ziemskie
Czas
Platon jako pierwszy w historii powiązał pojęcie czasu z powstaniem wszechświata. Widział w nim „ruchomy obraz wieczności”, dzięki któremu świat upodabnia się do swego wiecznego modelu. Z kolei Arystoteles mówił, że czas jest pojęciem mglistym i niewyraźnym
i łączył go ze zjawiskiem ruchu. Zwrócił też uwagę na powiązania między czasem a duszą ludzką, która – jak sądził – jest jedynym bytem posiadającym zdolność jego liczenia. Posunął się nawet do stwierdzenia, że nie może istnieć czas bez duszy
.
-
Św. Augustyn, próbując określić istotę czasu, podobnie jak Arystoteles, dostrzegł jego nieuchwytność i tajemniczość.
-
Zdecydowanie przeciwstawił się kołowej koncepcji wyznawanej w starożytności jako niezgodnej z Biblią: uznał, że czas rozwija się linearnie.
-
Jego postrzeganie – znów w ślad za Stagirytą – łączył ze specyfiką ludzkiego umysłu. Umysł, czyli dusza rozumna, mierzy trwanie czasu i odróżnia jego poszczególne aspekty: przeszłość dzięki pamięci, przyszłość poprzez oczekiwanie, teraźniejszość za pomocą uwagi.
-
Przeszłość, czyli czas, którego już nie ma, polega na wspominaniu, przyszłość – czas mający nadejść – na oczekiwaniu. Jedynie teraźniejszości nie da się pojmować jako odcinka czasu, redukuje się ona do chwili, której już nie można podzielić na mniejsze jednostki.
-
Dzięki uwadze nie tylko zdajemy sobie z teraźniejszości sprawę, lecz mamy także świadomość jej przemijania. Gdyby teraźniejszość nie odchodziła w przeszłość, byłaby wiecznością.
-
Ponieważ czas wiąże się ze świadomością człowieka, odczuwa się go w subiektywny sposób: dla jednych pędzi niczym wicher, dla innych dłuży się w nieskończoność.
-
Czy czas istniał przed stworzeniem świata? Nie. U Augustyna, podobnie jak u Platona, jest on ściśle związany z wszechświatem i jego zmiennością.
-
Tylko wieczny Bóg jest poza czasem.
Słownik
(łac. exemplum — przykład, kopia, wzór) pogląd głoszący, że prawdy wieczne i niezmienne istnieją jedynie w umyśle Boga
(gr. ekstaticos — ruszony z miejsca) stan zachwytu lub uniesienia połączony z utratą poczucia rzeczywistości
(gr. ethikos (logos) — moralność, etyka) nauka o moralności, która jest ogółem ocen i norm moralnych przyjętych w danej zbiorowości społecznej (zbiorowości, klasie lub grupie społecznej, środowisku) w określonej epoce
(gr. historia — badanie, informacja + sophia — mądrość) filozofia historii; refleksje dotyczące procesów dziejowych i sensu historii
(łac. illuminatio — oświetlenie) pogląd uznający, że poznanie prawd wiecznych, niedostępnych dla poznania zmysłowego, możliwy jest tylko dzięki oświeceniu umysłu ludzkiego przez Boga, czyli przy działaniu łaski Boże
(łac. creatio — tworzenie) koncepcja głosząca, że świat i człowiek zostali stworzeni w wolnym i celowym akcie przez Boga.
(łac. gratia) nadnaturalny dar udzielany bezinteresownie przez Boga człowiekowi, niezbędny do jego zbawienia, które jest niemożliwe do osiągnięcia o własnych siłach ze względu na grzech pierworodny
(łac. predestinatio — przeznaczenie) religijna koncepcja przeznaczenia człowieka, wedle której losy człowieka z góry są określone przez Boga
(gr. rethor — mówca) sztuka wymowy; nauka o skutecznym i pięknym wygłaszaniu mów
(gr. theos — Bóg, dike — sprawiedliwość, prawo) termin po raz pierwszy wprowadzony przez G.W. Leibniza; obrona Bożej sprawiedliwości przed odpowiedzialnością za istniejące w świecie zło i niesprawiedliwość