Wróć do informacji o e-podręczniku Wydrukuj Pobierz materiał do PDF Pobierz materiał do EPUB Pobierz materiał do MOBI Zaloguj się, aby dodać do ulubionych Zaloguj się, aby skopiować i edytować materiał Zaloguj się, aby udostępnić materiał Zaloguj się, aby dodać całą stronę do teczki

Jak powstała etyka?

Zanim dowiesz się, w jaki sposób Sokrates dociekał, co oznaczają poszczególne pojęcia etyczne, zobacz, dlaczego w ogóle stanęły one pod znakiem zapytania. Jaki proces doprowadził do tego, że moralność stała się w starożytnej Grecji problemem filozoficznym?

Kiedy konieczne staje się ustalenie znaczenia pojęć etycznych – takich jak cnota, dobro, sprawiedliwość?

Alasdair MacIntyre Krótka historia etyki

Jeżeli sądzimy, że zadawanie pytań moralnych – oraz odpowiadanie na nie – jest jedną rzeczą, zaś stawianie pytań filozoficznych o moralności i odpowiadanie na nie jest czymś zupełnie innym, umyka nam fakt, że poprzez zadawanie z dostatecznym uporem pytań moralnych odkrywamy, iż nie potrafimy na nie odpowiedzieć, dopóki nie odpowiemy uprzednio na pewne pytania filozoficzne. Tego rodzaju odkrycie było bodźcem, który zapoczątkował etykę filozoficzną w społeczeństwie greckim. W pewnym momencie historycznym bowiem stało się jasne, że znaczenie pewnych podstawowych słów, używanych przy formułowaniu owych pytań, nie jest już ani oczywiste, ani jednoznaczne. Zachodzące zmiany społeczne postawiły pod znakiem zapytania nie tylko pewne rodzaje zachowania, które cieszyły się kiedyś społeczną aprobatą, ale także zakwestionowały pojęcia decydujące o strukturze moralnej poprzedniego świata społecznego.

krotka Źródło: Alasdair MacIntyre, Krótka historia etyki , tłum. A. Chmielewski, Warszawa 2000, s. 34.

Co oznaczały najważniejsze pojęcia etyczne, zanim stały się nieoczywiste i problematyczne?

Alasdair MacIntyre Krótka historia etyki

W społeczeństwie odzwierciedlonym w poematach homeryckich najważniejszy osąd, jaki można wydać o człowieku, dotyczy tego, w jaki sposób wywiązuje się on z przypisanej mu funkcji społecznej. Wyrażenia takie jak „władczy”, „mężny” i „sprawiedliwy” znajdują zastosowanie właśnie dlatego, że po to, aby wypełnić właściwie funkcję króla, wojownika, sędziego czy pasterza, niezbędne jest posiadanie określonych cech. Słowo agathos, przodek naszego dobra, jest pierwotnie szczególnie mocno związane z rolą, jaką spełnia Homerowy szlachetnie urodzony. […]
Warto teraz przyjrzeć się słowu, które u Homera jest pokrewne terminowi agathos, tj. rzeczownikowi arete. Termin ten zazwyczaj tłumaczy się – zapewne błędnie – jako cnotacnotacnota. Arete przysługująca jakiejś jednej funkcji lub roli jest zupełnie inna od agathos przysługującej innym rolom. Arete króla polega na umiejętności kierowania, wojownika na męstwie, żony zaś na wierności, i tak dalej. Człowiek jest agahtos (dobry) jeżeli posiada arete (cnotę) przysługującej mu specyficznej i określonej funkcji. […]
A zatem cała rodzina pojęć zakłada pewien porządek moralny, charakteryzujący się uznaną hierarchią funkcji. Warto pamiętać, że orzeczników wartościujących można używać tylko w odniesieniu do tych ludzi, do których stosują się pojęcia składające się łącznie na język systemu społecznego. Ci, dla których nie ma miejsca w systemie społecznym, nie mają też dla siebie miejsca w systemie moralnym. Taki właśnie jest los niewolników; niewolnik staje się przedmiotem, raczej rzeczą niż osobą.

krotka2 Źródło: Alasdair MacIntyre, Krótka historia etyki, tłum. A. Chmielewski, Warszawa 2000, s. 34–38.

Jak zmieniło się znaczenie pojęcia cnoty (arete)?

Alasdair MacIntyre Krótka historia etyki

Transformacje, jakim ulegał termin arete, w tym czasie [V w. p.n.e.] mają zupełnie inny charakter. Arete oznacza już nie te cechy, które są niezbędne, by można było właściwie wypełnić określoną funkcję społeczną, lecz pewne cechy ludzkie, które od takich funkcji można całkowicie oddzielić. Arete człowieka jest teraz jego osobistą sprawą; stała się ona teraz daleko bardziej podobna do tego, co współcześni autorzy uznają za cechę moralną. […]
Brzemię czasów sprawia, że nie tylko znaczenie agathos zaczyna być chwiejne, ale także zaczynają budzić się wątpliwości co do natury dikaiosyne (sprawiedliwości). Albowiem idea jednego, jedynego porządku moralnego ulegała już załamaniu.

krotka3 Źródło: Alasdair MacIntyre, Krótka historia etyki, tłum. A. Chmielewski, Warszawa 2000, s. 39–40.

Jakie było pierwotne źródło znaczenia pojęć etycznych? Dlaczego pewne wydarzenia historyczne wywołały wątpliwości co do ich znaczenia?

RyUEjpXr3DlgY1
Od VIII do VI w. p.n.e. greckie polis z Półwyspu Peloponeskiego i Azji Mniejszej zakładały kolonie na wybrzeżach Morza Śródziemnego i Morza Czarnego. Ten ruch osadniczy nazywany jest wielką kolonizacją.
Źródło: epodreczniki.pl, tylko do użytku edukacyjnego.
Alasdair MacIntyre Krótka historia etyki

[idea jednego, jedynego porządku moralnego] uległa [...] załamaniu częściowo z powodu załamania panujących uprzednio jednolitych form życia społecznego. Miały one oparcie w posiadającej status pism świętych mitologii, zawierającej między innymi pieśni Homera mówiące o jednym, spójnym porządku kosmicznym.

Wpływ inwazji perskich, wpływ kolonizacji, rozwoju handlu, a przez to podróży i wymiany – wszystko to sprawia, że oczywisty staje się fakt, iż istnieją różne kultury. W wyniku tego procesu narasta świadomość, że to, co jest prawdą w Egipcie, nie musi być prawdą w Persji; to, co jest rzeczą słuszną w Atenach, nie musi być słuszne w Megarze; wraz z tą świadomością ogromnej wagi zaczyna nabierać to, co obowiązuje powszechnie, jako element porządku wszechrzeczy. Wtedy właśnie pytanie o zasady moralne czy o formy praktyki społecznej przybiera postać: czy są one w istotny sposób fragmentem lokalnej dziedziny nomos (umowy, obyczaju), czy też są częścią powszechnej dziedziny physis (natury, przyrody)? Z tym pytaniem wiąże się oczywiście zagadnienie, czy mogę dokonywać samodzielnego wyboru zasad, które uczynię moimi własnymi zasadami, czy mam wolność wyboru ograniczeń, których winienem przestrzegać.

krotka4 Źródło: Alasdair MacIntyre, Krótka historia etyki, Warszawa 2000, s. 40–41.

Życie Sokratesa

RsnbqHmg2vgDJ1
Sokrates (469–399 p.n.e.) urodził się i żył w Atenach.
Źródło: Wikimedia Commons, domena publiczna.

Działalność ateńskiego filozofa Sokratesa przypada właśnie na ten okres zmian kulturowych, w związku z którymi znaczenie pojęć etycznych stanęło pod znakiem zapytania. Wysiłek intelektualny całego życia Sokratesa zorientowany był na ustalenie sensu tych właśnie podstawowych pojęć. Czym jest sprawiedliwość? Czym równość? Jak postępować, aby żyć w zgodzie z cnotą?

Sokrates był obywatelem Aten, ale od udziału w życiu publicznym z jego zgromadzeniami i debatami wolał prowadzić raczej rozmowy w nielicznym gronie uczniów i przyjaciół. Jako że nie wykonywał praktycznie żadnego zawodu, można bez przesady powiedzieć, że całe dnie spędzał na dysputach z przyjaciółmi, rówieśnikami i młodzieżą. Celem tych rozmów było ustalenie znaczenia pewnego pojęcia, jak np. wiedza lub sprawiedliwość. Sokrates zazwyczaj umniejszał swoją wiedzę – przekonywał, że on tak naprawdę na dany temat nic nie wie i prosi rozmówcę, by mu go wyjaśnił (ironia sokratejskaironia sokratejskaironia sokratejska). Następnie, zbijając kolejne twierdzenia rozmówców za pomocą pytań, doprowadzał je do sprzeczności lub absurdu (metoda elenktycznametoda elenktycznametoda elenktyczna). Głównym celem Sokratesa było tu uświadomienie rozmówcom ich ignorancji. Do tej misji, jak twierdził filozof, powołał go Apollo. On sam nie posiadał pewnej wiedzy, zaś jego jedyna mądrość polegała na tym, że w przeciwieństwie do innych ludzi, wiedział, że nic nie wie. Świadomość własnej niewiedzy była zaś pierwszym krokiem do poznania prawdy, a bez wiedzy, czym jest dobrodobro (moralne)dobro, człowiek nie może postępować moralnie. Niewiedza prowadziła, według Sokratesa, do zła.

Niekiedy dialog służył jednak znalezieniu pozytywnej odpowiedzi na poszukiwane pytanie. Sokrates sądził bowiem, że ludzie znają prawdę o naturze wartości moralnych, lecz jej sobie nie uświadamiają. Prowadzone przez niego rozmowy miały na celu dopomóc jego rozmówcom w zdaniu sobie sprawy z prawdy, której na co dzień nie są świadomi (metoda majeutycznametoda majeutycznametoda majeutyczna).

Etyka Sokratesa

R1TTCvUwR0Rln1
Przed Sokratesem, główną dziedziną filozofii greckiej była filozofia przyrody. Anaksymenes (585–525 p.n.e.) głosił, że zasadą wszystkiego, co w przyrodzie istnieje, jest powietrze – wszystkie znane nam byty są w istocie mniej lub bardziej gęstym powietrzem.
Źródło: Wikimedia Commons, licencja: CC 0 1.0.

Jaki związek miały dla Sokratesa poznanie i działanie? Działanie to dziedzina tego, co praktyczne – moralności. By wiedzieć, jak postępować, należało poznać znaczenie pojęć etycznych – dobra, sprawiedliwości, równości itp. Sokrates był w swoim skupieniu na etyce radykalny – jedynym, co warto poznawać, jest to, co użyteczne. Natomiast dla człowieka użyteczne jest to, co dobre dla jego duszy.
Naturę wartości moralnych poznać może rozum. Pierwszym krokiem jest, jak już wiesz, odrzucenie fałszywych mniemań poprzez rozmowę. Wtedy człowiek ma szansę uświadomić sobie wiedzę, którą od zawsze posiadał. U Sokratesa poznanie jest więc autorefleksją – poznaniem samego siebie. Każdy człowiek musi samodzielnie odkryć, co jest dobre, kierując się tylko osądem własnego rozumu – nie zaś opinią większości czy tradycją, która dyktuje określone normy postępowania.

Zdobycie wiedzy o prawdziwej naturze wartości moralnych nie jest dla Sokratesa tylko warunkiem postępowania zgodnego z cnotą. Twierdził on bowiem, że cnota jest wiedzą (intelektualizm etycznyintelektualizm etycznyintelektualizm etyczny). Co z tego wynika? Po pierwsze, że zło bierze się z niewiedzy. Ludzie nie chcą czynić zła, lecz nie rozumieją, czym jest dobro, ponieważ zamiast zastanawiać się nad jego naturą, przyjmują bez namysłu poglądy większości. Dobre w ogóle jest według Sokratesa to, co dobre dla duszy (psyche) człowieka. Człowiek, który kieruje w się w swoim życiu rozumem, musi rozważyć, czy jego postępowanie sprawia, że staje się lepszy czy gorszy. Po drugie, że wiedzieć, co jest dobre to tyle, co być dobrym. Zgodnie ze stanowiskiem Sokratesa nie można było postępować źle, jeśli poznało się prawdziwą naturę dobra. Jedynym wyjaśnieniem zła było to, że ludzie nie dość dobrze pojęli, czym jest dobro. Poznanie dobra było bowiem zajęciem trudnym, choć nie niemożliwym. Sokratesa wspierał w jego poszukiwaniach daimoniondaimoniondaimonion, czyli wewnętrzny głos boskiego pochodzenia. Według Platona powstrzymywał on Sokratesa przed niewłaściwym działaniem. Według innych źródeł – doradzał, co należy zrobić. Daimonion jest zwykle uznawany za odpowiednik sumienia. Wraz z dusządusza (psyche)duszą (czynnikiem poznania dobra) oraz cnotą (wiedzą o tym, czym jest dobro) daimonion jest podstawowym pojęciem etyki Sokratesa.

Postawa moralna

Działalność Sokratesa wzbudzała w Atenach kontrowersje. W 399 r. p.n.e. został on oskarżony o psucie młodzieży i bezbożność, co zagrożone było karą śmierci (więcej o procesie Sokratesa możesz przeczytać w materiale „Śmierć Sokratesa”). Prawdopodobnie oskarżycielom nie chodziło o doprowadzenie do śmierci filozofa, lecz jedynie o pozbycie się go z miasta. Sokrates łatwo mógł uzyskać karę wygnania – wystarczyło tylko przyjąć odpowiednią postawę przed sądem. Myśliciel jednak odrzucił oskarżenia i wygłosił mowę będącą obroną jego działalności filozoficznej. Dowodził, że Ateńczycy nie tylko nie powinni skazywać go na śmierć, lecz raczej okazać mu wdzięczność za jego działalność, która obnaża ich ignorancję i pobudza do cnoty.

Platon Obrona Sokratesa

Więc teraz, Ateńczycy, jestem daleki od tego, żebym miał przemawiać w obronie siebie samego, jakby się komuś zdawać mogło, ale raczej w obronie was, żebyście czasem nie obrazili boga za to, że was obdarował, jeżeli na mnie wyrok śmierci wydacie.
Bo jeśli mnie skażecie, to niełatwo znajdziecie drugiego takiego, który by tak, śmiech powiedzieć, jak bąk z ręki boga puszczony, siadał miastu na kark; ono niby koń wielki i rasowy, ale taki duży, że gnuśnieje i potrzebuje jakiegoś żądła, żeby go budziło.

obrona Źródło: Platon, Obrona Sokratesa, [w:] tegoż, Dialogi , t. I, Antyk, tłum. W. Witwicki, Kęty 1999, s. 569–570.

Zamiast więc zgodzić się na zwyczajową grzywnę, Sokrates zaproponował sądowi, by państwo w dowód wdzięczności utrzymywało go do końca życia, tak jak miało to w zwyczaju robić ze zwycięzcami olimpiad.

Postawa Sokratesa miała oczywiście na celu sprowokowanie Ateńczyków i ta prowokacja się udała. Sąd wymierzył mu karę śmierci. Nawet wtedy filozof miał jednak możliwość ujścia z życiem. Miał bogatych i wpływowych przyjaciół – przekupienie strażników i ucieczka nie stanowiły problemu. Sokrates przeciwstawił się jednak namowom przyjaciół. Gdyby bowiem zdecydował się na ucieczkę, przekreśliłby tym samym wszystko, co powiedział w swojej obronie, i przyznał rację oskarżycielom. Postawa etyczna zajmowana w życiu nie mogła przeciwstawiać się, według Sokratesa, głoszonym przez niego poglądom.

Pierwszy filozof etyk

Oparta na wiedzy etyka Sokratesa była odpowiedzią na kryzys wartości, który wiązał się z przemianami społeczeństwa greckiego w V w. p.n.e. Filozof rozumiał swoją etykę przede wszystkim jako zadanie ponownego ustalenia znaczeń podstawowych pojęć moralnych, gdy stanęły one pod znakiem zapytania. W tym sensie jako pierwszy uczynił z kwestii moralnych problemy filozoficzne. Jako pierwszy uprawiał również etykę – głosząc swoje poglądy na cnotę oraz czyniąc ze swoich poglądów praktyczną zasadę własnego życia.

RSy6diFPsmHtr
Diogenes z Synopy był cynikiem i twierdził, że aby osiągnąć cnotę, należy zobojętnieć na dobra materialne. Zgodnie z anegdotą z tego powodu postanowił zamieszkać w beczce.
Źródło: Jean-Léon Gérôme, Diogenes, 1860, Wikimedia Commons, domena publiczna.

Tym samym Sokrates zainspirował dalszy rozwój etyki będącej od tamtego czasu dyscypliną filozoficzną. Problematyka, którą podjął, okazała się bowiem jednym z najważniejszych kierunków rozwoju filozofii w kolejnych stuleciach. Platon, a później Arystoteles podjęli zadanie ustalenia znaczenia cnoty i innych pojęć etyki. Podczas gdy Sokrates skupił się na praktycznej działalności, jego następcy opracowali zagadnienie w sposób teoretyczny – Platon stworzył teorię czterech cnót, zaś Arystoteles przedstawił rozbudowany katalog cnót w Etyce nikomachejskiej. Od Arystotelesa etyka nie była już tylko sposobem uprawiania filozofii, lecz także zbiorem norm postępowania, które odnosiły się do konkretnych, codziennych sytuacji.
Równie istotne było również to, że Sokrates uczynił ze swojej filozofii sposób życia, który wyrażał się w jego postawie moralnej. To praktyczne zorientowanie filozofii przejmą od niego uczniowie, a także kolejne pokolenia etyków. Niezależnie od tego, że będą one głosić różne poglądy etyczne, ich cechą wspólną będzie przekonanie, że uprawianie filozofii nie jest zajęciem teoretycznym, lecz polega tyleż na poznaniu, co na życiu zgodnie z poznawanymi zasadami. Ten sposób myślenia widoczny jest w powstających od IV w. p.n.e. szkołach filozoficznych – cyników, cyrenaików, epikurejczyków czy stoików.

Słownik

cnota
cnota

zbiór cech charakteru, postawa lub siła moralna charakteryzujące jednostkę, która żyje według norm etyki i dąży do osiągnięcia doskonałości osobistej; życie cnotliwe polega na przedkładaniu dobra etycznego nad przyjemności; treść pojęcia dobra zależy od przyjmowanego przez jednostkę systemu etycznego

daimonion
daimonion

(gr. daimōn – Bóg, bóstwo, demon) symbol sumienia; u Sokratesa: głos wewnętrzny, który powstrzymuje przed niewłaściwym działaniem (według Platona) lub doradza, co należy czynić (według Ksenofonta)

dobro (moralne)
dobro (moralne)

podstawowe pojęcie etyki, abstrakcyjny byt lub własność pewnej rzeczy, postawy lub zachowania, które realizuje określony ideał etyczny lub moralny cel

dusza (psyche)
dusza (psyche)

według wierzeń religijnych i niektórych stanowisk filozoficznych, dusza jest niematerialnym i nieśmiertelnym pierwiastkiem ludzkiej istoty, który ożywia ciało i opuszcza je w chwili śmierci; u Sokratesa dusza jest podmiotem poznania oraz działania – ośrodkiem moralnym, który za pomocą rozumu poznaje naturę dobra oraz kieruje zachowaniem człowieka

intelektualizm etyczny
intelektualizm etyczny

stanowisko etyczne zajmowane przez Sokratesa, zgodnie z którym warunkiem prowadzenia cnotliwego życia jest intelektualne poznanie natury dobra

ironia sokratejska
ironia sokratejska

metoda rozmowy przyjmowana przez Sokratesa wobec tych, od których nie spodziewał się usłyszeć z początku żadnej prawdziwej nauki; polegała na umniejszaniu własnej wiedzy i sprowokowaniu rozmówcy do wyrażenia przekonań, które w toku rozmowy okazywały się fałszywe

metoda elenktyczna
metoda elenktyczna

(gr. elenktikós – zbijający, badawczy; elenktós – badanie, argument) stosowana przez Sokratesa metoda zbijania tez jego rozmówców, polegająca na wykazywaniu, że poglądy rozmówcy prowadzą do przyjęcia tezy jawnie fałszywej lub absurdalnej

metoda majeutyczna
metoda majeutyczna

(gr. maieutikós – położniczy) metoda stosowana przez Sokratesa, polegająca na wydobywaniu z rozmówcy wiedzy, której sobie nie uświadamiał