Przeczytaj
Biała rewolucja
Wielkim orędownikiem przebudowy Iranu na wzór Zachodni był władca tego kraju, szach Mohammad Reza Pahlawi (1919–1980). Program reform szacha, zwany „białą rewolucją” (od koloru szat władcy), polegał na modernizacji kraju. Reza Pahlawi dbał o rozwój nowoczesnych gałęzi przemysłu. Dążył do ograniczenia wpływów islamu na życie w kraju i konsekwentnie zmniejszał wpływy religii w życiu publicznym. Jednocześnie Reza Pahlawi występował przeciwko tradycyjnemu, opartemu na patriarchalnych wzorcach, modelowi społecznemu i opowiadał się za przyznaniem szerszych praw kobietom. Monarcha dbał także o edukację i zwalczał analfabetyzm. Szachinszach, czyli „król królów” – jak kazał określać się zgodnie z perską tradycją władca – rozbudowywał infrastrukturę kraju. W Iranie powstawały lotniska, drogi i zapory wodne. Monarsze udało się również pozyskać poparcie sporej części chłopów, którym nadał ziemie.
Intensywna modernizacja miała jednak swoje negatywne strony. Większość Irańczyków wciąż cierpiała biedę, a na reformach korzystała nieliczna grupa bogatych mieszczan, właścicieli i kadry zarządzającej sprywatyzowanych banków, firm ubezpieczeniowych i przedsiębiorstw. Ogromne kwoty pochłaniała modernizacja armii. Wokół gwałtownie rozwijających się miast powstawały olbrzymie slumsyslumsy. Zamieszkiwali je migranci ze wsi, którzy opuszczali wioski z nadzieją na lepsze perspektywy w mieście. Niezadowolenie Irańczyków budziły także dyktatorskie metody rządów „króla królów”. Reza Pahlawi zlikwidował opozycję i wprowadził cenzurę. Poddane mu władze prześladowały przeciwników reform, w tym popularnych przywódców religijnych. Mieszkańcy Iranu byli kontrolowani przez wszechwładne służby specjalne. W kraju szerzyły się korupcjakorupcja i nepotyzmnepotyzm, nieudolna administracja często marnotrawiła środki przeznaczone na cele publiczne. Wśród uboższych, zwykle konserwatywnych Irańczyków narastał także sprzeciw wobec przemian obyczajowych, które ograniczały rolę islamu oraz tradycji.
Islamska rewolucja
Wśród szczególnie zaciekłych przeciwników szacha znaleźli się szyiccyszyiccy przywódcy religijni. Muzułmańscy duchowni stanowczo sprzeciwiali się ograniczaniu ich przewodniej roli w kraju i zaciekle występowali przeciwko wszelkim wpływom kulturalnym Zachodu. Nawoływali do obalenia postępowej monarchii i budowy państwa zarządzanego przez ajatollahówajatollahów – szyickie autorytety religijne. Wśród ajatollahów szczególną estymą cieszył się Ruhollah Chomeini, prześladowany przez władze i w 1964 r. zmuszony do emigracji. Przebywający na wygnaniu Chomeini wciąż szerzył swoje poglądy za pośrednictwem licznych zwolenników. Aby umocnić swoje wpływy, fanatyczni wielbiciele ajatollaha wykorzystali silne w latach 70. niezadowolenie społeczne wywołane wzrostem inflacji, bezrobocia oraz poziomu ubóstwa. Podjęli również współpracę z bardziej liberalnymi środowiskami, które sprzeciwiały się brutalnym rządom Rezy Pahlawiego. W 1978 r. w całym kraju wybuchły masowe protesty przeciw dyktaturze. W październiku wojsko użyło broni przeciwko demonstrantom w Teheranie („czarny piątek”). Brutalność reżimu wobec protestujących ostatecznie skompromitowała szacha. Na stronę opozycji przeszła część wojska. Schorowany Reza Pahlawi musiał ratować się ucieczką do Stanów Zjednoczonych. Tymczasem w styczniu 1979 r. do kraju powrócił ajatollah Chomeini, triumfalnie witany przez tłumy rodaków. Wkrótce niezwykle popularny przywódca religijny przy pomocy Armii Strażników Rewolucji Islamskiej (Pasdaran) rozpoczął krwawe prześladowania stronników szacha. Do listopada 1979 r. irańskie sądy wydały na nich co najmniej kilkaset wyroków śmierci. W ciągu następnych paru lat Chomeini równie krwawo rozprawił się z bardziej umiarkowanymi uczestnikami antymonarchistycznej rewolucji. W wyniku masowych prześladowań aż pół miliona Irańczyków, głównie osób zamożnych i wykształconych, zdecydowało się opuścić kraj. Wsparcie niższych warstw społecznych oraz masowy terror umożliwiły Chomeiniemu przejęcie niepodzielnej, dyktatorskiej władzy.
Rządy fanatyków
Pod rządami Chomeiniego Iran stał się pierwszym na świecie krajem zarządzanym przez muzułmańskich fundamentalistów. Islam jest religią, w której pacierz jest złączony z polityką, a polityka jest rodzajem pacierza
– mawiał ajatollah, który przyjął miano fakih, co oznaczało duchowego i politycznego przywódcę narodu. Obowiązującym prawem stały się zasady religijne zawarte w Koranie. Chomeini poddał nadzorowi religijnemu instytucje państwowe: sądy, rząd oraz szkoły. Zakazał działalności uniwersytetom, które uznał za ośrodki wpływów zachodnich. Powołał także do życia milicję religijną, która pilnowała przestrzegania zasad islamu przez Irańczyków. Władze wprowadziły zakaz spożywania alkoholu i ograniczyły dostęp do zachodnich filmów, książek i prasy.
Ajatollah propagował przywrócenie patriarchalnego modelu rodziny. Kobietom nakazał noszenie tradycyjnych strojów oraz zasłanianie twarzy w miejscach publicznych. Aby pozyskać poparcie niższych warstw społecznych, władze przejmowały na własność państwa prywatne sektory gospodarki, oddawały ziemię małorolnym chłopom oraz wdrażały różnorodne programy pomocy socjalnej dla najuboższych. Ajatollah starał się także propagować idee rewolucji islamskiej w krajach arabskich. Zaciekle krytykował przywódców z krajów muzułmańskich, którzy wdrażali świeckie reformy. Osobom publicznym, które krytykowały rządy Chomeiniego, groziła fatwafatwa, czyli pisemna opinia zawierająca wyrok śmierci. Fatwy doświadczył znany w świecie brytyjski pisarz indyjskiego pochodzenia Salman Rushdi, autor książki Szatańskie wersety wydanej w 1988 r. Chomeini uznał dzieło Rushdiego za obrazoburcze i uwłaczające muzułmanom. Dwóch tłumaczy dzieł Brytyjczyka zostało zamordowanych, a sam Rushdi przez kilka lat żył w ukryciu. Władze Iranu aktywnie wspierały także islamskie ruchy terrorystyczne, m.in. w Palestynie. Przyczyniły się w ten sposób znacząco do rozwoju ekstremistycznych ruchów fundamentalistów islamskich. Ajatollah Chomeini zmarł w 1989 r., po jego śmierci władza w kraju pozostała w rękach radykalnych przywódców religijnych.
Wojna z Irakiem
Relacje Iranu z sąsiednim Irakiem zaostrzyły się już na początku rządów Chomeiniego. Irańczycy oskarżali władze w Bagdadzie o prowadzenie świeckiej polityki, a tym samym zdradę interesów islamu. Teheran podburzał także przeciwko sąsiadom irackich Kurdów. Nie bez znaczenia były różnice religijne między dwoma przywódcami: Chomeinim a irackim dyktatorem Saddamem Husajnem. Podczas gdy Chomeini reprezentował szyickiszyicki odłam islamu, Husajn był sunnitąsunnitą. Wojnę we wrześniu 1980 r. rozpoczął przywódca Iraku, któremu zależało przede wszystkim na opanowaniu dochodowych pól naftowych w rejonie Zatoki Perskiej. Husajn uważał, że osłabiona po rewolucji armia irańska nie będzie zdolna do skutecznej walki. Chomeini wezwał jednak rodaków do „świętej wojny” i Irakijczycy spotkali się z fanatycznym oporem. Irańczykom udało się nie tylko odeprzeć atak, ale również wkroczyć na terytorium wroga. Posługiwali się przy tym skuteczną, chociaż przynoszącą ogromne straty we własnych szeregach taktyką tzw. ludzkich fal. Polegała ona na masowych atakach, do których Irańczycy wykorzystywali nawet dzieci. Irakijczycy odpowiedzieli równie drastycznymi środkami: zastosowali broń chemiczną. Przystąpili także do „wojny miast”, podczas której obie strony ostrzeliwały się pociskami rakietowymi i prowadziły niszczące bombardowania z powietrza.
Irakijczykom udało się zdobyć szersze poparcie na arenie międzynarodowej. Wsparły ich liczne państwa arabskie, wśród nich Arabia Saudyjska i Kuwejt, gdyż obawiały się wzrostu wpływów fanatycznego reżimu Chomeiniego. Podobnie uczyniły mocarstwa zachodnie: Stany Zjednoczone i Francja, które dostarczały Husajnowi broń i pokaźne środki finansowe. Przychylne Irakowi stanowisko zajęły także władze ZSRS. Potężnym ciosem dla Iranu było zwiększenie wydobycia ropy naftowej przez Arabię Saudyjską i Irak w 1986 r. Wówczas dochody Irańczyków ze sprzedaży tego surowca wyraźnie spadły. Jednocześnie Stany Zjednoczone zagroziły Chomeiniemu interwencją zbrojną. Te okoliczności skłoniły go do wycofania się z wojny w 1988 r. Kilkuletnie zmagania nie przyniosły nabytków terytorialnych żadnej ze stron konfliktu. Kosztowały zaś życie 120 tys. żołnierzy irackich i ponad 300 tys. irańskich.
Słownik
(z pers. z arab. ajat Allah – znak Boga) honorowy muzułmański tytuł naukowy w szyizmie imamickim, nadawany wysokiej rangi uczonym (mudżtahidom), znawcom teologii, nauk islamskich i prawa religijnego
(z tur. fetva) opinia wysokiego uczonego‑teologa muzułmańskiego (muftiego w sunnizmie lub mudżtahida w szyizmie) wyjaśniająca kontrowersję teologiczną, teologiczno‑prawną lub czysto prawną, jest wydawana wyłącznie na piśmie
(z łac. corruptio – zepsucie) przekupstwo, przyjmowanie łapówek przez urzędników
(z łac. nepos, D. nepotis – bratanek, wnuk) faworyzowanie przez osoby wpływowe, obsadzanie na wysokich stanowiskach krewnych lub przyjaciół
(z łac. pater – ojciec) pojęcie socjologiczne oznaczające dominację w stosunkach rodzinnych i społecznych mężczyzny będącego głową rodziny
(z ang. slums) region miasta zamieszkany przez biedną ludność (najczęściej imigrantów lub przybyszy z terenów wiejskich) o bardzo niskich standardach życia; obszary takie są najbardziej powszechne w wielkich aglomeracjach Trzeciego Świata, np. w Afryce, Indiach, Ameryce Południowej
(z arab. sunna – zwyczaj, tradycja) jeden z trzech głównych odłamów islamu (pozostałe to szyityzm i charydżyzm), wierny ortodoksyjnej tradycji Sunny, uznający wszystkich kalifów (islamskich przywódców religijnych) do 1258 r. za prawowitych następców Mahometa; sunnici stanowią 80–90 proc. wszystkich muzułmanów
(z arab. szī'at (Ali) – stronnictwo (Alego)) obok sunnizmu i charydżyzmu jeden z trzech głównych nurtów współczesnego islamu, drugi po sunnizmie co do liczby wyznawców; szyityzm pojawił się po śmierci Mahometa w wyniku sporu o sukcesję, według szyitów prawowitymi następcami ostatniego proroka są jedynie członkowie jego rodziny, potomkowie Alego i córki proroka, Fatimy; szyityzm stanowi dominujący odłam islamu w Iranie
Słowa kluczowe
ajatollah, Baas, broń chemiczna, fundamentalizm, Iran, Irak, islam, Kuwejt, ropa naftowa, sunnici, szyici, Teheran, terroryzm, Zatoka Perska, świat po II wojnie światowej
Bibliografia
P. Johnson, Historia świata od roku 1917 do lat 90‑tych, Warszawa 1992.
M. Kęskrawiec, Czwarty pożar Teheranu, Warszawa 2010.